Consejos de los Maestros K.H.y M.

«Seréis grandes hermanos mayores, si queréis, protegiendo a todos los hermanos más jóvenes que vosotros, dedicándoles vuestra tierna, sabia y fuerte compasión, prodigándoos siempre más, cuando aquellos a los que dedicáis vuestra simpatía están más y más atrás de vosotros en el sendero de la Vida. Sed tiernos con los niños, pero más tiernos todavía con todos aquellos que yerran, porque conocen poco de la sabiduría; y más tiernos todavía para los animales, ya que ellos pueden pasar al siguiente sendero a través de la puerta del amor más bien que a través de la del odio. Estima también las flores y los árboles. Todos sois de una misma sangre, tenéis un mismo origen y os dirigís hacia una misma meta. Conoced esta verdad y vividla.»

K.H.

«Puesto que cada uno de nosotros es el creador y el que produce las causas que llevan a uno u otro resultado, no tendremos que recoger más que lo que hemos sembrado. Nuestros chelas no son ayudados más que cuando son inocentes de las causas que les producen angustia: cuando esas causas son generadas por influencias externas ajenas. La vida y la lucha por el adeptado sería demasiado fácil si todos nosotros tuviéramos unos barrenderos a nuestras espaldas para barrer los efectos que hemos generado con nuestra propia irreflexión y presunción.»

K.H.

«Feliz el que cruza el gran abismo entre él y nosotros, sin el temor de la duda y libre de la polución de la desconfianza.»

M.

«Para abrir las puertas del misterio no solamente tienes que llevar una vida de la más estricta probidad, sino que debes aprender a distinguir entre lo verdadero y lo falso.»

K.H.

«Pon en práctica, sin más dilación, tus buenas intenciones no permitiendo que ni una sola se quede jamás solo en intención, no esperando entretanto ni recompensa ni siquiera agradecimiento por el bien que puedas haber hecho. La recompensa y el reconocimiento están en tí, aún cuando es tu Yo interno solamente el que puede apreciarlos en su justo valor y medida.»

K.H.

«El discipulado descubre al hombre interno y pone de manifiesto lo mismo los defectos que las virtudes latentes. El defecto latente engendra vicios activos y, a menudo, va seguido de la locura... Sé puro, virtuoso y lleva una vida santa y estarás protegido. Pero recuerda, el que no es tan puro como un niño, mejor que no se preocupe del discipulado.»

K.H.

«Sé sincero, sé leal a tus compromisos, a tu sagrado deber, a tu país, a tu propia conciencia.»

K.H.

«Mantente alerta, amigo mío, que ésta no es la última de tus pruebas. No soy yo quien las crea, sino tú mismo, en tu lucha por la luz y la verdad contra las sombrías influencias del mundo.»

K.H.

«Nadie que se ponga en contacto con nosotros, nadie que demuestre interés por saber más de nosotros, deja de ser sometido a examen y de ser puesto a prueba por nosotros.»

K.H

«El Ocultismo no se puede abordar con ligereza. Lo exige todo o nada.»

K.H.

«El proceso de auto-purificación no es tarea de un instante, ni de unos meses, sino de años, aún más, se extiende sobre una serie de vidas.»

K.H.

«‹El Reino de los Cielos se gana por la fuerza›, dicen los místicos cristianos. Pero no es sino con el arma en la mano y dispuestos a conquistar o a perecer que la mística moderna puede esperar conseguir su objetivo.»

K.H.

«El hecho es que hasta la última y suprema iniciación cada chela, e incluso algunos adeptos, son abandonados a sus propias fuerzas y a su propio criterio. Nosotros hemos de librar nuestras propias batallas y el conocido adagio de que ‹el adepto se hace, no se le hace› es cierto al pie de la letra.»

K.H.

«‹Atreverse, querer, actuar y permanecer en silencio›, es nuestro lema lo mismo que el de todo Kabalista y Ocultista.»

K.H.

«Tu ofreces tus servicios; bien. Estás deseando dedicar tiempo, emplear dinero, correr riesgos por NUESTRA causa. Bien; es la causa de la humanidad, de la verdadera religión, de la educación, de la iluminación y de la elevación espiritual, desde luego. La causa necesita misioneros, devotos, agentes, incluso mártires tal vez. Pero no puede exigirse a ningún hombre que haga ninguna de estas cosas. Si él lo escoge así, bien; bien para el mundo y para él mismo.»

M.

«Valor, pues, todos vosotros los que deseáis ser los defensores de la Verdad divina única; seguid siendo intrépidos y confiados, economizad vuestra fuerza moral, no la desperdiciéis en bagatelas sino que conservadla para las grandes ocasiones.»

K.H.

«Que la fe y el valor que te han acompañado hasta ahora te sostengan hasta el final.»

K.H.

«Tener alegre confianza y esperanza es una cosa por completo distinta que el dar cabida a un ciego optimismo de loco; el hombre sabio jamás lucha con la desgracia por adelantado.»

K.H.

«No seas indulgente con las aprensiones de lo malo que podría suceder si las cosas no fueran como vuestra sabiduría del mundo piensa que deberían ser.»

K.H

"Tiempo de pavor" o de amor y alegría ?

 

Hace muchos miles de años, los Patriarcas advirtieron a la humanidad sobre el peligro del Fuego.

La ciencia no logró prestar atención a muchas señales.

Nadie quiere pensar en escala planetaria. Por ello, Nosotros hablamos antes del tiempo de pavor. Empero, no podemos eludir la hora postrera. La ayuda puede extenderse, pero el odio no será el que cure.

Nos hallamos frente al "tiempo de pavor". Es el tiempo de la guerra atómica, del cataclismo de la Naturaleza, de la depresión, del odio, del desempleo y de la degeneración moral. Es el tiempo del aumento de la delincuencia, de la drogadicción, de la contaminación ambiental, etcétera. Cuando se combinan los resultados de todo esto, entonces tienes un "tiempo de pavor", o sea, el Armagedón que los videntes mencionan.

Los científicos se han mantenido ocupados inundando el mercado con sus invenciones, pero han prestado poca atención al cada vez mayor cinturón de contaminación ambiental que rodea al planeta. Nos dicen que esta acumulación de gases, que abarca de tres a seis kilómetros, un día puede incendiarse y reducir a cenizas al planeta con todos sus científicos. Nadie se salvará si continúa esta locura de jugar con la Naturaleza.

Antes de esa hora de pavor, es posible cambiar la dirección de la vida por medio del amor y la alegría, los cuales introducirán al planeta en la cordura, la salud, la pureza y la belleza. Para trabajar por el bienestar de una sola humanidad, debemos controlar nuestra vida y ver si hay cada vez más alegría y amor respaldando todo lo que pensamos, sentimos y hacemos.

Sabemos que el planeta y la humanidad pueden ser salvados mediante los heroicos esfuerzos de quienes aman a ese planeta y a la humanidad.

Ningún logro creativo, ninguna cooperación y, de hecho ninguna comunidad es posible sin magnanimidad.

El trabajo consiste en modificar la vida y convertir al planeta en un lugar mejor para vivir.

La magnanimidad es la aptitud para estar, con gran amor y alegría, por encima de todas las adversidades. Es la aptitud para que tu trabajo lo cumplas idealistamente e inspirado por el Futuro."

fragmentos de ALEGRIA Y CURACIÓN

Torkom Saraydarian

KUNDALINI

"De este modo la narración es alegoría iluminadora de la transmutación de una fuerza peligrosa en energía útil: la fuerza es la energía universal presente en el cuerpo del hombre como el Fuego Serpentino, Kundalini o energía procreadora. Este es Fohat en el universo y Kundalini en el hombre, la universal y eléctrica energía creadora descrita por la señora Blavatsky como hallándose "cuidadosamente envainada en la espina dorsal del hombre". Allí a semejanza de la Hermosa Durmiente de la fábula renombrada, duerme a través de largas edades, con la excepción de que dos de sus capas otorgaban al hombre su facultad e impulso procreativo y su fluido nervioso.

A medida que la evolución avanza, más capas comienzan a despertar hacia la actividad. Con el tiempo, natural o adelantadamente... ha de ocurrir el amplio despertar. El fuego serpentino se divide entonces entre tres corrientes- positiva, negativa y neutra-. Estas fluyen a lo largo de tres canales en el doble etérico astral del cordón espinal, el que tiene antiguos nombres históricos en el ocultismo indú. La energía neutra asciende por el canal central que va a lo largo de la espina y se llama Sushumna, esto es "tubo". La corriente positiva de Kundalini asciende generalmente por el lado derecho y se enrolla a través del canal central a la altura de los chakras y fluye hacia el interior de las dos glándulas de la cabeza. Este canal se denomina Pingala. La corriente negativa sigue una vía espiral opuesta, llamada Ida. Los dos se cruzan uno al otro y al Sushumna en los puntos donde los tubos y vástagos de los chakras entran en la espina dorsal. Finalmente, las tres corrientes por la vía de los tres canales -y la base de ls chakras que ellas han electrificado- llegan al interior de la cabeza, vivificando ocultamente las glándulas pineal y pituitaria. La totalidad del cerebro se vuelve entonces capaz de comprender las señales superfísicas y puede traer experiencia superfísica a la despierta conciencia cerebral.  Cuando todo este proceso está completo, la corriente Sushumna fluye desde el chakra Coronario en la parte alta de la cabeza, liberando a la conciencia del cuerpo, el que puede dejarse a voluntad y tomarlo nuevamente, sin interrupción alguna de la conciencia. Esta realización está simbolizada por la Resurrección del Señor Cristo, después de que la piedra -el chakra coronario y la conciencia o Ego interno, se halla libre para salir y regresar, o está "resucitado".

Geoffrey Hodson
fragmento:EL DESPERTAR DEL ALMA

El Caduceo

"En los Misterios Griegos esta acción del poder Kundalini 

estuvo personificada en Hermes el Mensajero y Heraldo de los Dioses, 

quien con el caduceo en sus manos podía 

ascender al Cielo para recibir la Sabiduría de los dioses

 y descender a la tierra trayéndola a los hombres. 

El podía entrar en el averno y rescatar almas, 

como lo hizo en el caso de Perséfone, 

todo ello en virtud de la fuerza Kundalini, 

perfectamente simbolizada por el caduceo 

en la mano de Hermes. 

Este mismo "dios"recibió en Roma 

el nombre de Mercurio.

Geoffrey Hodson

Amor -Sabiduría

"Cada pensamiento y cada sentimiento desinteresado

 es una ventana por la que veis vuestro verdadero Yo"

*C. Jinarajadasa*

_("En su nombre")_

"Cuando se conoce a una persona tal como es, 

no puede sino amársela: 

hay entonces una comunión en la que se mezclan 

las diferentes cualidades de la vida. 

Es una intimidad espiritual que es, a la vez, 

conocimiento y la emoción que llamamos amor."

*N. Sri Ram*

Lo que forma parte de nuestras almas es eterno" 

Thackeray

Los autores árabes ubicaron a la Isla Atlantis y la Isla de las Amazonas en Andalucía.

Publicado por: Scientific Atlantology International Society (SAIS) 

Los autores árabes ubicaron a la Isla Atlantis y la Isla de las Amazonas en Andalucía.

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Mapa que aparece en el "Livre de Roger". Sicilia, 1154. Copia del siglo XIII, Maghreb. Según datos del autor árabe Al-Idrîsî. España aparece mencionada como la "Península de Al-Andalus". Se mencionan islas habitadas y desaparecidas frente a la Península de Al-Andalus o España. ¿Recuerdo del piélago de Atlantis o Atlántida de Platón?

Scientific Atlantology International Society (SAIS) Madrid. 09-08-2005

Al referirse a los mitos griegos de Hércules y a las Amazonas, los comentaristas musulmanes de estas leyendas grecolatinas, situaban la isla de las Amazonas en el ÿauf al-Andalus, lo cual cabe interpretar como en el interior de la región de Andalucía, a la que los mismos autores denomina como Ÿazirat al-Andalus (isla de al-Andalus). Andalus era el nombre que los árabes dieron -en un principio- a toda la península de Iberia.

Según Attabari, al norte de Marruecos, en Ÿazirat al-Andalus o “isla de Andalus”, existía la ciudad de Andalus; ciudad que estaba cubierta de latón dorado.

El investigador y scientific atlantologist Georgeos Díaz-Montexano, defiende que este testimonio de los autores árabes se sustenta en una tradición sobre la isla de Atlantis o Atlantida descrita por Platón, cuya ciudad principal o acrópolis estaba cubierta de latón y de oreichalkós, una especie de metal de copper dorado, semejante al oro.

Las fuentes árabes demuestran que todavía en plena Edad Medieval, Iberia era considerada como una gran isla o península (Ÿazirat) y como esta era identificada con una misma isla o península que tenía una ciudad cubierta por un tipo de latón de color dorado, que solamente podía ser la misma isla o península (Nêsos) que Platón denomina Atlantis o Atlantida.

*ATLAS = *ANTALAS = *ANDALAS = ANDALUS = ANDALUCIA.

EL ORIGEN DEL NOMBRE SEGÚN LOS AUTORES ÁRABES.

La Atlántida de Platón es la Andalucía de la Edad del Bronce. Revelador estudio sobre el origen "atlante" del nombre de Andalucía.

Por: Georgeos Díaz

"El origen del nombre Al-Andalus ha sido tema de debate entre los especialistas, y todavía hoy en día las opiniones están encontradas. En la mayoría de los casos, la cantidad de seguidores de una determinada teoría depende más del nivel de prestigio del autor o sea, de su autoridad, que de las propias evidencias. El nombre de Al-Andalus apareció por primera vez en una moneda bilingüe latino-arábica, cinco años después de la "conquista" islámica. La moneda presenta la inscripción latina "Span(ia)" y la árabe "Al Andalus"(1). Historiadores y geógrafos árabes posteriores expusieron que el nombre derivaba de un pueblo de primitivos habitantes "antediluvianos", pero desde que el islamólogo holandés Reinhardt Dozy (1820-1883), autor de la famosa obra "Historia de los musulmanes de España" (4 vols., Turner, Madrid, 1994), propuso la teoría de que el nombre de al-Andalus era una derivación de *Vandal(2), por los vándalos, esta ha sido la teoría más adoptada -casi como un dogma- por muchos arabistas e historiadores modernos. Sin embargo, esta teoría no presenta ningún fundamento real como veremos en lo adelante. No existe ningún documento que acredite que la Bética se llamó en alguna ocasión *Vandalicia o *Vandalucía. Esta derivación resultaba imposible también por evidentes razones históricas: los vándalos sólo vivieron por corto tiempo en Andalucía (411-429) antes de embarcarse hacia África del norte.

La teoría gótica o germánica

En fecha más reciente, Heinz Halm(3) ha propuesto la teoría de que "Al Andalus" sería una arabización del nombre visigodo de la antigua provincia romana Bética. Según Heinz Halm, los visigodos se repartierían las tierras conquistadas mediante "sorteos". Las tierras repartidas se llamarían "Sortes Gothica". En las fuentes escritas en latín se halla la expresión "Gothica sors" para designar del reino godo en su conjunto. Desde aquí supone el citado islamólogo que sería posible creer que la correspondiente designación en legua goda, que sería "Landa-hlauts" ("tierra de sorteo"), se transformaría en "Al-Ándalus", con lo cual quedaría también explicado el notorio artículo árabe al-."

En cuanto a la teoría de Heinz Halm, apuntamos que no ha sido aún demostrada como algunos de sus seguidores afirman irresponsablemente. La teoría de Heinz Halm se basa más en "suposiciones" o "asunciones" que en datos que puedan ser corroborados. Se parte de la "presunción" de que los árabes pudieran haber confundido la también supuesta frase visigoda *Land hlauts (pronunciada aproximadamente como "Land jlods") como *Landalos. Debe quedar constancia de que no se ha hallado hasta la fecha ni un solo documento escrito que acredite ninguna de las dos formas.

En efecto, Land en gótico significaba "país y campo" y hlauts "suerte, parte, herencia". Pero no es sostenible, desde el punto de vista lingüístico, que los árabes confundieran la supuesta frase de "Land hlauts" (pronunciado "land jlods")como "Al Andalus", ya que Al- es un artículo árabe, independiente de la palabra "Andalus". La lengua árabe no presenta ninguna dificultad en la pronunciación de las l iniciales, por lo que no tiene sentido su desaparición en la supuesta transformación que propone Heinz Halm desde *Land-hlauts a *Landalos y de esta hacia la forma *Andalos. Un árabe que hubiera escuchado la supuesta frase "Land hlauts", lo cual, como ya he apuntado, sonaría algo así como "land jlods" o "Land jlots" podría haberlo traducido perfectamente, por muy mal que lo entendiera, como "land-jlods", "lan-jlods" o "lan-jlos", puesto que todos estos sonidos existen en la lengua árabe. Al adicionársele el artículo al- (lo cual hacían con la inmensa mayoría de sus denominaciones geográficas) habría quedado pues como *Al-Land-jlods o *Al-Landa-jlods, pero muy difícilmente como Al-Ándalus.

Suponiendo aún que desapareciera el sonido gutural de la h gótica -que al igual que la enfática inglesa de house presentaba un sonido cercano a nuestra j castellana y al mismo fonema que también existía y existe en el árabe- habrían transcrito *Al-Land-lods, o *Al-Lan-lods, pero es practicamente imposible que lo hubieran derivado en "Al-Andalus".

La teoría de Atlantis o de la Atlántida

Esta teoría de Heinz Halm se considera hoy en día como la más aceptable. Sin embargo, existe otra teoría que parece mucho más lógica y viable: la teoría de Al-Andalus como interpretación del nombre de Atlantis o *Antalasi, el nombre de la Isla Atlántida. Apoyamos esta teoría sustentándonos en varias referencias de autores árabes y en la opinión de dos importantes investigadores españoles, Fernández Amador y de los Ríos y el eminente filólogo español don Joaquín Vallvé Bermejo, quien ha defendido esta teoría en su trabajo erudito "La división territorial de la España musulmana" (CSIC, Madrid, 1986) La ecuación Andalus=Atlantis (o *Andlas) fue defendida por los propios autores árabes. A principios de siglos el gran historiador y filólogo español Juan Fernández Amador y de los Ríos expuso por primera vez, basándose en afirmaciones de los cronistas medievales hispano-árabes, que el mismo nombre de Andalucía sería una variante (por metátesis o intercambio de sonidos) del nombre Atlantis dado por los autores griegos a la Isla Atlántida.

La existencia de una moneda bilingüe arábico-latina con el nombre de "Span(ia)" y "Al Andalus", confirma algo ya intuido, que "Andalus" o "Al-Andalus" fue la forma primitiva usada por los árabes para denominar a Hispania o Spania entera, no solo a lo que hoy conocemos como Andalucía. Si los árabes de aquél entonces afirmaban que Al-Andalus era el nombre dado a Hispania por los antiguos pobladores antediluvianos (Andalusim, Andalusies o Atlantes) en base a tradiciones comunes sobre la Atlántida y el mar Atlántico, que eran muy conocidas en aquellos tiempos por los árabes, deberíamos darle mucho mas peso a lo que ellos mismos afirmaban que a una hipótesis de un investigador, curiosamente de origen germánico o gótico, que se basa en "supuestas" confusiones de los árabes sobre una también "supuesta" frase de la que hasta ahora no existe ni la mas mínima referencia o prueba de que haya sido usada jamás por la población hispana a la llegada de los árabes. Aceptar como mas válida, precisamente, a la menos sostenible y menos fundamentada de las hipótesis, al menos, desde el punto de vista de la razón y el sentido común que el verdadero espíritu científico exigen, es un completo absurdo. Pero analicemos en profundidad la teoría de "Andalus=Atlantis".

Como ya adelantábamos a principios del siglo XX el gran historiador y filólogo español Juan Fernández Amador y de los Ríos defendió basándose en afirmaciones de los cronistas medievales hispano-árabes que el mismo nombre de Andalucía era una variante, por metátesis, del nombre de Atlantis. Esta conclusión es también defendida hoy en día por el eminente filólogo español don Joaquín Vallvé Bermejo. Este autor dice que la expresión árabe Ÿazirat al-Andalus "isla de al-Andalus" es una traducción pura y simple de "Isla del Atlántico" o "Atlántida", la cual era mencionada también como Yazirat al-Atlasi. Esta puntualización de los historiadores árabes y de Vallvé Bermejo cobra ahora grandes visos de verosimilitud, sobre todo cuando he hallado que, también en las lenguas indoeuropeas antiguas y en muchas indoiránias, existen unas variantes de la voces Atlas y Atalas "el espacio intermedio" que se pronuncian como Andara y Andala. O sea, que el nombre de Andalucía no sería mas que otra forma "atlante" del mismo nombre de Atlantis o de la Atlántida.

Según Vallvé, los textos musulmanes que dan las primeras noticias de la isla de al-Andalus y del mar de al-Andalus, se clarifican extraordinariamente si sustituimos dichas expresiones por "isla de los atlantes" o "isla Atlántida" y por "mar Atlántico". Lo mismo podría decirse del mitema de Hércules y las Amazonas, cuya isla, según los comentaristas musulmanes estaba situada en el Yauf al-Andalus, lo cual, según Vallvé, puede interpretarse como "al norte" o en "el interior del Mar de Andalucía" o "mar Atlántico". Resulta curioso que los autores árabes, al igual que los griegos, denominaban con el término Yazirah (isla) tantos a las islas como a las penínsulas. De hecho, se conocen referencias a territorios mesopotámicos con el nombre de Yazirah. Otra prueba sobre esta tradición de denominar a regiones costeras y extremas como islas o penínsulas la hallamos en el propio nombre árabe de Marruecos, ya que en las referencias más antiguas se registra la forma "Yazirat al-Magrib", "Isla del lugar donde se pone el sol" o "isla del Poniente". Platón siempre se refiere a la Atlántida como "Nêsos Atlantis" o sea, "Isla o Península de Atlantis", a la que ubica delante de Gibraltar, colindando con Gades por un lado y con el Atlas por el otro. Al respecto ver mis artículos publicados en el nº 5 de esta misma publicación.

Los estudios del arabista D. Joaquín Vaillé, en los que se replantea la invasión musulmana, están considerados como una de las aportaciones más interesantes por la nueva interpretación de las fuentes. Según el citado autor, la etimología del Al-Andalus aparece ya en tradiciones que se atribuyen a Mahoma o a la poesía Árabe pre-islámica lo que apunta un origen Oriental. En las primeras crónicas de Al-Andalus, aparece el nombre como el otorgado a una isla (Yazirat). El nombre Algeciras derivaría también de *Al-Geziras y este de Al-Yazirat. Y Gadira aparece referenciada como Yazira-Al-Jhadra una arabización de Gadeira = Gades.

En dichas crónicas se encuentran también los nombres "Yazirat Al-Andalus", "Bahr-Al-Andalus" asociados al de un mar que sólo podría tratarse del Atlántico. Basándose en esto Vallvé opina que la denominación de Al-Andalus es una traducción igual, pura y simple, de la de una "isla del Atlántico" (Andalus) o Atlántida, resultado de una transmisión literaria del mito de Platón que se difundiría por el mundo Oriental.

Otro antropónimo es Tarif. Vallvé niega la existencia de Tarif y opina que es un personaje inventando porque no se menciona en los textos Norteafricanos, por eso opina que fue inventando para dar lugar al nombre de Tarifa. Mi hipótesis es que Tarifa es una derivación de Tartessos. He hallado mapas medievales y documentos donde Tarifa aparece referenciada como Tarissa, por consiguiente pudo haber sufrido metátesis y evolución fonológica desde la forma *Tarissia, y esta desde las formas *Tarassia < *Tarssia < Tarssis < *Tartess < Tarte-ssós y *Tarte.

Concluyendo: coincido pues con Vallvé en que existen muchos más datos objetivos para defender la teoría del origen "atlante" del nombre de Andalucía. Los estudios que vengo realizando desde hace ya más de diez años me han llevado a concluir que tanto Platón como todos los autores que hablaron de la legendaria Atlántida, hasta los tiempos medievales y la época hispanomusulmana, siempre ubicaron a la Nêsos Atlantis, "Isla o Península de Atlantis", en el entorno de Gibraltar entre Gades (Andalucía) y el Atlas (Marruecos). En este sentido, mis estudios corroboran los estudios del Catedrático de la Universidad Complutense de Madrid, Joaquín Vallvé; mientras que los suyos corroboran los míos. Andalus sería pues una derivación de formas árabes, persas, siriacas o coptas, usadas para denominar a la Isla Atlantis citada por Platón. Adelanto que estas podrían ser *Andala, "el espacio intermedio", "el centro" o "eje", como el dios Atlas o bien *Antalos, probablemente por asociación con el semidios Anteo quien al igual que el dios Atlas o Atlante vivía al pie del monte Atlas. Supongo que algún día tendremos las pruebas documentales. Eso esperamos.

NOTAS:

(1) Un dinar que se conserva en el Museo Arqueológico de Madrid.

(2) El asterisco * precediendo a una palabra significa que esta no ha sido documentada o registrada mediante ningún tipo de inscripción o documento histórico.

(3) Halm, H.: "Al-Andalus und Gothica Sors", en Welt des Oriens, 66, 1989, págs. 252-263.



BIBLIOGRAFIA:


"Alandalús, es decir, España". Salvador Peña Martín y Miguel Vega Martín. http://cvc.cervantes.es/trujaman/anteriores/diciembre_00/15122000.htm

"Al Andalus: 800 años de convivencia intercultural". Shamsuddin Elia. http://es.geocities.com/khiroune5/k8.html

"La Geografía de Al Idrîsî". http://classes.bnf.fr/idrisi/

"La conquista y sus itinerarios". Joaquín Vallvé. Catedrático de la Universidad Complutense de Madrid. http://www.almendron.com/historia/medieval/invasion_arabe/invasion_11.htm

"Antigüedades ibéricas". Juan Fernández Amador de los Rios. Pamplona : Nemesio Aramburu , 1911.

"Textos de Platón". Versión griega y transcripción en caracteres latinos. Georgeos Díaz-Montexano.

http://usuarios.lycos.es/atlantisiberia/cultura/id7.htm

http://usuarios.lycos.es/atlantisiberia/cultura/timaios_kritias.htm


© Copyright 1994/2003 Georgeos Díaz-Montexano "Scientific Atlantology International Society" (SAIS).

Publicado por: Scientific Atlantology International Society (SAIS)

Recogido de:

http://phistoria.net/noticias-de-historia/Los-autores-árabes-ubicaron-a-la-Isla-Atlantis-y-la-Isla-de-las-Amazonas-en-Andalucía._78.html

Leer el artículo en PDF en http://atlantisng.com/blog/dos-inscripciones-romanas-de-andalucia-mencionan-a-los-atlantes/

Muhyiddin Ibn' Arabí de Murcia - Poesía Sufí

III
Llegado a Su Presencia

1. Quienquiera que aspirase a unirse con Mi ser a lo imposible aspira.

2. Con ardiente deseo de verlo atravesé los páramos desiertos.

3. Llegado a Su Presencia tan sólo a mí me hallé, quedando más confuso.

4. -Señor mío, clamé -Heme aquí, siervo Mío, al punto respondió.

5. Le dije: No he hallado sino perplejidad; vagando, errante sigo.

IV

Pleamar

1. Cuando el secreto se mostró en mi entraña se extinguió mi existencia mi estrella se ocultó;

2. por el misterio del Señor mudóse el corazón; del cuerpo todo rastro de sentido perdí, quedando ausente;

3. y vine desde Él, por Él y a Él, a bordo de la nave de mi resolución,

4. en cuyo mástil desplegué las velas de interna reflexión, en alta mar de mi saber velado;

5. y al soplo de los vientos de mi anhelo; como una flecha el mar atravesó

6. y el mar de la proximidad crucé, hasta que vi de modo manifiesto a Quien aquí no nombro.

7. Clamé entonces diciendo: ¡Ay Tú, a quien mi corazón contempla!

¡Haz que en las suertes saque una flecha que gane Vuestro amor!

8. ¡Tú eres mi solaz y mi festejo, mi meta en la pasión y mi triunfo!


VII
El Pudor

1. Pues de Su puerta es el pudor la llave, mi conciencia profunda, mi secreto, revela de su acceso la abertura.

2. Si abrirla logras y el umbral alcanzas, ves una luz que brilla iluminando un rostro hermoso en resplandor bañado.

3. Si en la nocturna oscuridad tus ojos lo observaran, dirían por su forma que es un amanecer y es una lámpara.

VIII
Sobre Los Bellísimos Nombres Divinos y Los Nombres de Sus Nombres

1. Los nombres de Sus más hermosos Nombres que externamente son manifestados, si son considerados uno a uno son múltiples, diversos, singulares:

2. mas Sus Nombres bellísimos, guardados de los entendimientos, de la razón ocultos, nombran sólo la realidad del Uno en cuanto Esencia.

3. Sus más hermosos Nombres perdurables para nosotros son, aunque se ignoren, innumerable cifra;

4. mas no se manifiestan ni aparecen, pues son en sí tan sólo relaciones; ¿cómo entonces podría considerarlos yo mi fundamento?

5. Olvídase la gente en su descuido de cuanto en ellos les he recordado: de los caminos de la realización tomaron una senda que desvía.

6. Ni de ellos priva, ni les da existencia, pues privación y haber se dan sólo en ámbito de paz o de discordia.

7. Saber quisiera, cuando el tiempo pasa por ellos, si por siempre el universo subsiste con eterna permanencia;

8. y cómo así perdura sin que haya un ciclo mesurable, siendo el tiempo conocido por fases y periodos.

9. Cuando por él Le llamas, el nombre 'Tiempo' no designa en vano a Dios, el Omnisciente, sino en virtud de Aquel que duración le otorga.




X

15. ¡Sí! ¡Él es el Amante en secreto y en público, el Amigo sincero y la extinción!

XI
La Visión

1. Aquel que todo lo ve es quien te ve en ciencia y entidad cuando Le ves.

2. Sé, pues, por Él, y no por lo engendrado, y a nadie más que a El en Él contemples;

 3. ya que, según declara en Su respuesta, por nosotros nos ve, por Él Le vemos.

XII
El Discurso Divino

No conoce el discurso de la Verdad sino quien lo escucha por medio de la Verdad...

1. Pues Su discurso nuestra escucha excede y no tiene en nosotros impresión, no basta la audición para captarlo;

2. así que lo escuchamos y en signos desciframos, en orden tal que interrupción no cabe.


XIV
La Excelencia en el Conocimiento de Dios (Poema inscrito en la tumba de Ibn `Arabi)

1. Con ciencia tal se me ha favorecido -del Todo Compasivo procedente, sentado sobre Trono y Escabel-, que nunca ha sido nadie distinguido con otra semejante más que yo.

 2. He sido conducido a contemplar prodigios de la ciencia de lo oculto que al dominio sensible -pues no cabe referirlos en él- están velados.

3. ¡Qué asombro transitar de noche y día, viajero solitario y extranjero en existencia ya sin clase o género!

4. Las gentes han negado mi palabra y de un saber me acusan, difamando, por el que no censuro al alma mía.

5. Ni están entre los vivos, a la luz de lo que veo, ni en tierra oscura de las tumbas están entre los muertos.

6. Glorificado sea quien la vida otorga por Su luz al corazón y de la luz privándoles que guía a quienes niegan cubra con un velo.

7. De lo creado, ciencias poseemos que de Occidente Extremo, difundiéndose, han viajado del Sol hasta el Levante.

8. Con ellas se ha investido y se engalana quien es puro intelecto, liberado de conjeturas y especulación.

9. En un desierto, semejante a mí, de blanca claridad inmaculada aparecí y halléme convertido en el imam que guía, más la gente con relación a él está velada.

XV
Todas las Creencias

1. Las creencias más diversas tienen de Dios las personas,

2. mas yo las profeso todas: creo en todas las creencias.

La Constancia en el Amor

1. ¿Acaso no consiste el fiel amor en mantener constancia y persistir incluso en el estado en que con ímpetu la desunión lo agita y lo sacude?

XVIII

El Amor Original y la Génesis del Cosmos

1. Sin este amor original primero no se conocería la constancia de amor, y de no ser por la indigencia al Generoso no se adoraría.

2. Somos por Él y a Él pertenecemos De mi constancia es Él el fundamento.

3. Si quiere Dios que una entidad exista por ella misma habiéndola querido, de su no ser la resistencia cede.

4. Nos dijo '¡Sé!' y fuimos sin tardanza, que es tal disposición a la existencia de todo lo engendrado el atributo.

5. La esencia del amor original es pues aquello mismo que genera, cuyo ser la constancia del amor externamente muestra y determina.

XIX

La Unidad del Amor: una Única Esencia.

1. Tal es la situación si bien lo entiendes: Si eres en Él, entonces eres tú.

2. En verdad eres tálamo nupcial en donde se revela el Verdadero, pero tú no eres tú cuando tú eres.

3. A Quien tanto querías conquistaste y así, pues conociste al que adorabas

4. ya sabes que no es Líala, ni tampoco es Lubna sino Aquel que tú bien sabes.

5. Si vieras en Su amor, desde ti mismo podrías contemplarlo siendo tú.

6. Pues sólo a sí mismo el amante ama, ya que todo eres Tú, todo eres Tú.

XXI

La Presencia de la Compasión

1. Con el fin de alcanzar esas divinas presencias de Belleza y Majestad, tanto mi marcha como mi parada se orientan hacia el Todo Compasivo.

2. Ha sido el Verdadero muy benévolo: Fue con nosotros misericordioso el día en que me dijo ¡aquí desciende!

XXII

La Gracia que Todo lo Comprende

1. ¡Sí! La gracia de Dios es infinita, más todo cuanto abarca es limitado.

2. A quien la vía que a la gracia lleva haya perdido, se le hará volver.

3. Sin más distancia ya, la cercanía consiste en este aproximarse mutuo.

4. No digas pues que tiene fin alguno, pues límite no tiene en la existencia.

5. Mira que de Él por ella te distingues: Señor es el Señor y el siervo, siervo.

XXIII

Cuando se Muestre mi Amado

1. Cuando se muestre mi Amado, ¿con qué ojo Le veré?

2. Con Su ojo, no mi ojo, pues no Le ve sino Él.

XXVI

Al Escuchar El Libro

1. No está la religión en el adufe, el son del caramillo, ni la música; está la religión en el Corán, está en la cortesía y la conducta.

2. Al escuchar el Libro de Dios, aquella escucha me movió y me acercó a los velos;

3. a tal proximidad que pude contemplar a Quien no ven los ojos, sino aquellos que contemplan las luces en los libros revelados.

4. Él es quien, en mi espíritu, ha hecho descender el Alcorán. sin fatiga ni esfuerzo, el quinto día.

5. Si por aquel cuidado de mi señor no fuera, cuando a mi entraña así se los transmite, de cerca, más de cerca me hablaría.

6. Tu eres el Guía que, sobre el culpable, el velo tiende de su intercesión, Tú en los ídolos eres el secreto,

7. y si por Ti no fuera, los idólatras ni al árbol ni a la estrella adorarían, ni harían cuantas buenas obras hacen.

XXVII

El Tiempo Incondicionado

1. El Tiempo ilimitado es este mismo tiempo relativo que adopta condiciones. Cuando alberga es un depósito que salvaguarda.

2. Y si es también mi propio corazón lo es tan sólo en tanto que es visión directa.

XXVIII

Mi Señor, el Tiempo Eterno

1. Pues es mi Señor mismo, el Tiempo mío eterno es. No puede definirse con tiempos relativos mi Tiempo ilimitado.

2. Tan sólo lo ha injuriado el incapaz, el pobre que su magnitud ignora con su tosca bajeza,

3. mas si hubiera podido conocerlo y conocer Su acción, con ciencia tal habría sido entonces, cual la prole de Adnán, recompensado.

4. Así en virtud de tal saber podría llegar a contemplarlo y ser testigo con directa visión, distinta y clara.

5. Quien después de su muerte le dio vida y le agradeció, sea pues exaltado: hay una llama procedente de él que brilla en un arbusto entre los pastos.

XXIX

No Cesa Su Creación de Renovarse

1. Han sido así las cosas ordenadas y así su autoridad manifestaron las eras y los evos.

2. Cada cosa que ordena se distingue por un nombre especial que debe entonces aparecer en la generación.

3. Las cosas todas hacia Dios, tras esto, retornan en su viaje.

4. El cuerpo, todo cuerpo, tiene sombra; todo espíritu, luz.

5. Cuando en su misma esencia su sombra se repliega, se oculta del estado de existencia.

6. Dios no aniquila nunca la entidad de cosa alguna que haya originado, mas ésta, sin su par, queda inactiva.

7. No cesa Su creación de renovarse a cada instante alzándose de nuevo.

8. Si no se diera en él la unión de opuestos; el cosmos no se haría manifiesto,

9. no mostrarían propiedad alguna sus nombres, ni serían desplegadas sus entidades múltiples.

10. De él aparecen astros elevándose, mientras a él descienden otros astros,

11. cual si todos buscaran la abundancia y no ha de desviarse quien la busca.

12. El mundo entero, día y noche, gira, en torno a quien he dicho.

XXXI

La Religión del Amor

1. ¡Qué asombroso es el prodigio de una gacela velada que señala un azufrito y hace señas con sus ojos,

2. y cuyos pastos se encuentran entre costillas y entrañas! ¡Qué maravilla un jardín en medio de tanto fuego!

3. Capaz de acoger a cualquiera de entre las diversas formas mi corazón se ha tornado: Es prado para gacelas y convento para el monje,

4. para los ídolos templo, Kaaba para el peregrino; es las Tablas de la Tora y es el libro del Corán.

5. La religión del amor sigo adonde se encamine su caravana, que amor es mi doctrina y mi fe.

 IBN´ARABI