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LA CIVILIZACIÓN COMO ESCUELA...

" La civilización es la escuela en donde el alma aprende las lecciones que le enseña el Logos. Cuando el alma entra en el pr...

lunes, 24 de octubre de 2016

EL REY COMO GARANTE DE LA FELICIDAD DEL PUEBLO


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Para el pensamiento mágico primitivo, el rey, como personificación de una fuerza divina, irradia sacralidad inundando todo lo que le rodea, poseyendo además poderes sobrenaturales, como los de provocar la lluvia, conjurar calamidades, curar enfermos, fecundar los campos, etc.

De cualquier manera, el rey es garante del orden, la prosperidad y, en suma, la felicidad del país, respondiendo de su gestión incluso con el propio trono.

La obligación del rey de procurar el bienestar de sus súbditos queda reflejada en textos como el de Schetepibre, que instruye a sus hijos sobre la misión del buen rey: "El es quien ilumina las dos tierras más que el disco solar". El es quien hace que las dos tierras estén más verdes que un Nilo crecido. Ha llenado las dos tierra de fuerza y de vida. El rey es Ka"

El rey mediante la Imitatio Dei, ha de reproducir a su nivel la labor cosmificadora, fecundadora y legisladora del Dios creador cuando se enfrentó al caos primordial. Pues bien, el rey debía ordenar, legislar, civilizar, en suma, la parte de ese caos primordial a él asignado, convertida ahora en cosmos con el de mantener su orden, es decir, sirviendo de puente o comunicación de la potencia sagrada que a su través fluía hacia todas las partes de su territorio, impidiendo el resurgimiento de cualquier injusticia o desorden.

Un texto griego que es interpretado, como resto de esta antigua concepción de la realeza aparece en la Odisea en boca de Ulises: "esos reyes poderosísimos y devotos de los dioses que imperan sobre muchos y esforzados corazones, hacen florecer la justicia y bajo cuyo cetro los campos se cubren la ricas mieses, los árboles se cargan de frutos, los rebaños se multiplican, los mares son como nunca fértiles, en sus naturales riquezas, y los pueblos, en fin, son siempre dichosos; que tales suelen ser los resultados en los pueblos gobernados por príncipes piadosos y justos"

Vuelve a asociarse la felicidad del país con el rey justo, y a éste con su entrega a los dioses. En el texto clásico citado, el término "justos" equivale al "orden", es decir, el orden mantenido por el rey viene a ser la causa de la prosperidad del país, y tal orden es fruto del repeto y de la imitación de la voluntad de los dioses

Por el contrario, cuando el rey no refleja ese orden cósmico en su territorio y comete injusticias o faltas, aunque sean rituales, que no son redimidas debidamente, la desgracia asola el país. Como dice el drama de Edipo rey: "La ciudad se va muriendo en los gérmenes fructíferos de la tierra, en los partos de las mujeres, todos terminan sin nacimiento".

En resumen, al igual que la divinidad organizó el caos imponiendo su voluntad mediante leyes cósmicas, así el rey o régulo, delegado o representante suyo, ha de imponer la volunad divina, es decir, las leyes naturales en su territorio, manteniéndolo ordenado. Cualquier calamidad social será debida a que el líder no está imitando fielmente a Dios, lo que impide la afluencia de carga sagrada en los niveles humanos"



Fragmentos de"EL PENSAMIENTO JURÍDICO PRIMITIVO"
Autor: Javier Alvarado Planas

domingo, 23 de octubre de 2016

REMEDIOS PARA EL ALMA LAS FLORES DEL DR. BACH



Flor usada en el remedio
Aplicaciones

1 Agrimony: Agrimonia. Oculta emociones tortuosas, problemas graves y angustia inconsciente tras una máscara de alegría y despreocupación permanente. Evita discusiones y busca armonía. Tendencia a las adicciones, tabaco, drogas, alcohol, juego, trabajo, asumir riesgos, comida y compras, como mecanismo de escape a su tormento mental. Busca ser aceptado. Si se enferma bromea al respecto.

2 Aspen: Álamo temblón. Miedo a lo sobrenatural, a situaciones imprecisas que siente que lo amenazan, y a la muerte. Presagios. Temor vago e inexplicable. Agorafobia, claustrofobia.

3 Beech: Haya. Tiende a ser intolerante y a criticar despiadadamente. Juzga sin sensibilidad ni comprensión. Arrincona. No soporta las ideas y costumbres diferentes a las suyas. Es arrogante.

4 Centaury: Centáurea. No puede decir no. Reacciona exageradamente a los deseos de los demás, buscando complacerlos. Sacrifica sus propias necesidades para quedar bien. Su predisposición a servir es explotada. Se presta al dominio y el abuso de otros. Su voluntad es débil.

5 Cerato: Ceratostigma. Busca la aprobación y el consejo de los demás, pues no confía en su juicio, intuición, ni en sus decisiones y opiniones. Sus convicciones no son firmes. Cambia fácilmente de opinión. Es indeciso.Busca la Aprobación y el consejo de los demás, pues no Confía en su juicio, intuición, ni en sus Decisiones y opiniones. Sus Convicciones no firmes hijo. Fácilmente cambia de opinión. Es indeciso.

6 Cherry plum: Cerasífera. Miedo a perder el control de sus actos, a cometer acciones terribles y a enloquecer. Pensamientos irracionales persistentes. Arrebatos incontrolables.

7 Chestnut bud: Brote de castaño. Repite sus errores, porque no reflexiona sobre ellos ni aprende de sus experiencias. Reincide. No escarmienta.

8 Chicory: Achicoria. Sobreprotege a sus seres queridos y los domina mediante una manipulación excesiva. Considera saber más que sus dependientes. Tiene una personalidad posesiva y egoísta. Se inmiscuye en los asuntos de los demás continuamente. Espera la devoción de los que sobreprotege y cuando no la obtiene se siente víctima. Después los persigue, criticando.

9 Clematis: Clemátide.  Soñador que evade la realidad. Su pensamiento. Difícilmente está en el aquí y el ahora. Distraído, presta poca atención a lo que sucede a su alrededor. Vive en un mundo de fantasía, como un mecanismo de escape a su infelicidad.

10 Crab apple: Manzano silvestre. Flor de la limpieza para quién tiene la sensación de estar sucio y ser impuro, baja autoestima y terror a contaminarse.

11 Elm: Olmo. Abrumado por sus responsabilidades. Piensa que no es capaz de cumplirlas.

12 Gentian: Genciana de campo. Pesimismo. Depresión por causas conocidas. Escepticismo. Control débil ante la frustración.

13 Gorse: Aulaga. Desesperado. Sin ninguna esperanza. Siente que ya no tiene caso nada.

14 Heather: Brezo. Ensimismado. Centrado en sí mismo. Necesita público que lo escuche. Habla excesivamente, pero no escucha.

15 Holly: Acebo. Celos, desconfianza, envidia, odio y rencor. Carece de compasión. Para quienes necesitan amor.

16 Honeysuckle: Madreselva.  No vive el presente. Nostalgia. Añoranza del pasado y los buenos tiempos.

17 Hornbeam: Hojarazo o Carpe. Agotamiento mental por hastío.

18 Impatiens: Impaciencia. Soledad de quien no puede estar acompañado porque marcha de prisa. Impaciencia. Irritabilidad.

19 Larch: Alerce. Sentimiento de inferioridad. Espera fracasar.

20 Mimulus: Mímulo. Miedo a lo conocido. A situaciones concretas, definibles. Timidez.

21 Mustard: Mostaza. Depresión y tristezas de causas desconocidas, que aparecen y desaparecen sin motivo.

22 Oak: Roble. Luchar desesperadamente contra la corriente y sin descanso. Dedicación obsesiva al trabajo.

23 Olive: Olivo. Agotamiento total, físico y/o mental.

24 Pine: Pino. Desesperación por sentimiento de culpa y autorreproche.

25 Red chestnut: Castaño rojo. Miedo a que les suceda algún daño a los seres queridos. Preocupación por ellos.

26 Rock rose:  Heliantemo o Jarilla. Pánico y terror paralizante. Estados de angustia agudos. Pesadillas.

27 Rock water: Agua de roca. Perfeccionismo. Severidad. Rigidez consigo mismo.

28 Scleranthus: Scleranthus. Indecisión entre dos extremos opuestos.

29 Star of Bethlehem: Leche de gallina. Secuelas de traumatismos físicos y mentales.

30 Sweet chestnut: Castaño dulce. Desesperación profunda. Sienten que han llegado al límite del sufrimiento.

31 Vervain: Verbena. Fanatismo. No comparte la carga. Fortaleza.

32 Vine: Vid. Avidez por el poder. Dominador. “Pequeño tirano”.

33 Walnut: Nogal. Indecisión para iniciar etapas nuevas o manejar situaciones difíciles.

34 Water violet: Violeta de agua. Soledad de los orgullosos. Distanciamiento por sentimiento de superioridad.

35 White chestnut: Castaño de Indias. Rumiación torturante de ideas. Diálogos internos

36 Wild oat: Avena silvestre. Falta de metas. Descontento e incertidumbre por desconocer la misión en la vida.

37 Wild Rose: Rosa silvestre o Escaramujo.  Desinterés, apatía, resignación, capitulación. Falta de motivación.

38 Willow: Sauce. Se siente víctima del destino. Resentimientos.



RESUMEN:    

Agrimony: angustia sentida a nivel físico (opresión en el pecho o garganta) .                
Sweet Chestnut: angustia mental                                                                                                        
Impatients: ansiedad, impaciencia
Aspen: miedo a lo desconocido, no poder dormir por esta causa
Mimulus: fobias, miedo a hablar en público
Rock Rose: pánico, miedo paralizante
Cherry Plum: miedo al desborde emocional
White Chestnut: excesiva preocupación, mucha actividad mental
Hornbeam: cansancio mental
Olive: cansancio psicofísico
Elm: dispersión por exceso de responsabilidades
Oak: abrumamiento por exceso de tareas
Vervain: tensión por entusiasmo desbordante
Walnut: influenciabilidad

**
Rescue Remedy (Remedio de rescate).

Este remedio floral está compuesto por cinco flores: Star of Bethlehem, Rock Rose, Cherry Plum, Clematis e Impatients.

Estas flores logran, actuando en conjunto, recuperar a una persona en las siguientes situaciones:

desmayo
estado de shock por diversas causas
(accidentes, malas noticias, ser víctima de robos o asaltos, etc.)
ataque de pánico
ansiedad
miedos
crisis nerviosas
sensación de desborde emocional

Las flores citadas anteriormente armonizan las siguientes emociones:

– Star of Bethelem: sensación de pérdida, de shock. Esta flor reencuentra a la persona con su "guía interna" para volver a centrarse.

– Rock Rose: pánico, miedo paralizante. Su función es transformar el miedo en coraje.

– Cherry Plum: miedo al descontrol. En situaciones como las descriptas, esta flor hace que fluya la emoción que busca expresarse a fin de equilibrar a la persona.

– Clematis: ensoñación, "irse de la realidad", desmayos. Actúa volviendo al "aquí y ahora".

– Impatients: impaciencia, ansiedad. Transforma estas emociones en calma y centramiento en el sí mismo.



RECOPILACION DE VARIOS TEXTOS SOBRE LAS FLORES DE BACH


martes, 18 de octubre de 2016

El Sol corazón del Sistema



El Universo es manifestación periódica de esta Esencia Absoluta y desconocida.

El Universo es elaborado y dirigido de dentro hacia afuera

H.P.B.


"El Sol es el corazón del Mundo solar (Sistema)... De allí, la sensación es irradiada hacia cada centro nervioso del gran cuerpo, y las ondas de la esencia de vida, fluyen hacia dentro de cada arteria y vena... Los planetas son sus miembros y pulsaciones.

Se ha declarado en otro lugar que la Filosofía oculta niega que el sol sea un globo en combustión, sino que lo define simplemente como un mundo, una esfera resplandeciente, estando oculto el verdadero Sol detrás, y siendo el Sol visible sólo un reflejo, su concha. 

De esta manera, durante el período solar manvantárico, o vida, hay una circulación regular del fluido vital de un extremo al otro de nuestro Sistema, del cual el Sol es el corazón, como la circulación de la sangre en el corazón humano después de cada vuelta de ella. Sólo que en vez de ejecutar su curso en un segundo, aproximadamente, emplea la sangre solar diez de sus años para circular, y un año entero para pasar por su aurícula y ventrículo antes de que ella bañe los pulmones y vuelva a las grandes arterias y venas del Sistema. (11 años en total)


La Astronomía conoce el ciclo fijo de once años en que aumenta el número de las manchas solares, siendo debido el aumento a la contracción del Corazón Solar. El Universo, en este caso nuestro mundo respira, como lo hace sobre la Tierra el hombre y toda criatura viviente, la planta y hasta el mineral, y como nuestro globo mismo respira cada veinticuatro horas. La región oscura no es debida a la "absorción ejercida por los vapores emitidos del seno del sol, e interpuestos entre el observador y la fotosfera" ...


El fenómeno es semejante a la pulsación regular y sana del corazón, al pasar el líquido de la vida por los orificios de sus músculos. si se pudiera hacer luminoso el corazón humano y hacerse visible el órgano viviente y palpitante, de modo que se obtuviera su reflejo sobre un lienzo, como acostumbran hacer los profesores de Astronomía, para mostrar la Luna, por ejemplo, entonces todo el mundo vería el fenómeno de las manchas solares repetirse cada segundo, y que son debidas a la contracción e ímpetu de la sangre.




fragmento de DOCTRINA SECRETA- H.P. BLAVATSKY

++
"El tamaño y número de manchas solares sigue un ciclo de 11 años, un fenómeno señalado por primera vez por Heinrich Schwabe, un astrónomo aficionado alemán, en 1843. Pero en 1967, Mstislav Gnevyshev de la Academia Rusa de las Ciencias, señaló que muchos de estos ciclos parecen tener dos picos.

Los astrónomos creen que la razón de esto es que el campo magnético del Sol tiende a oscilar a lo largo de un ciclo de 11 años. Por lo que el campo tiende a estirarse alternativamente en la dirección norte-sur y luego en la este-oeste, como una campana.
“Hasta ahora, casi todo lo que hemos medido con suficiente precisión en el Sol varíaba con el ciclo de manchas solares de 11 años”, comenta el autor principal del estudio, Jeffrey Kuhn, físico e investigador solar en la Universidad de Hawái en Pukalani, a SPACE.com.
Hasta ahora los astrónomos habían supuesto que la forma del Sol cambiaba a lo largo de este ciclo. El flujo de materia en el interior del Sol y su atmósfera se cree que varían con el tiempo debido a la gran actividad magnética que acompaña al ciclo solar, que a su vez modificaría la forma del Sol.

El Sol pasa por cambios de actividad periódicos. Durante estos ciclos solares de aproximadamente 11 años de duración, el número de manchas solares en la superficie del Sol puede aumentar y disminuir drásticamente."

Las calmas solares llegan cada 11 años aproximadamente. Es parte natural del ciclo de manchas solares, descubierto por el astrónomo alemán Heinrich Schwabe a mediados del siglo XIX. Las manchas solares son islas de magnetismo del tamaño de planetas en la superficie del Sol, y son fuentes de llamaradas solares, eyecciones de masa coronal, e intensa radiación UV. Haciendo un gráfico con las cuentas de manchas solares, Schwabe vio que los picos de de actividad solar son seguidos de valles de calma relativa — un patrón regular que se ha mantenido como cierto durante más de 200 años.



Recogido de Internet SPACE.com

martes, 11 de octubre de 2016

EL SENTIDO OCULTO DE LA VIDA

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El Universo, de alguna forma, ya sea según las modernas teorías del Big Bang, o las antiguas teorías religiosas que afirmaban que había salido de una parte del rostro de Brahma o había sido creado por determinado Dios, alguna vez tuvo comienzo. El Universo está en marcha.
Los antiguos pensaban -y los filósofos podemos corroborarlo con nuestro pensamiento- que aquello que los hindúes llamaban Sadhana, el sentido de la vida, existe, porque está presente en todos los seres vivos.
Siempre trato de que mis discípulos observen el fuego y el agua: si vertemos un poco de agua en cualquier sitio, esa agua empezará a caer, o bien a desplazarse, a marchar; tiene una sabiduría, está buscando algo, va hacia algún lugar, y marcha, marcha sin detenerse; y cuando no puede marchar en línea recta, se desvía, hace meandros, rodea las piedras y las montañas hasta llegar inexorablemente al mar. ¿Y qué pasa cuando llega al mar? El calor evapora el agua y se forman nubes; esas nubes flotan en el aire hasta que, en determinado momento, caen convertidas en lluvia. Y otra vez en agua, y cuando cae al suelo busca de nuevo llegar al mar. Y si el agua tiene esa sabiduría de poder vivir, buscar, encontrar, sublimarse, volver otra vez por más experiencias y culminar ese ciclo, ¿por qué nosotros no hemos de responder a la misma ley de la Vida? Si incluso nuestro cuerpo está hecho en gran parte de agua, ¿por qué no buscará también el mismo fin, y por qué nuestra alma no irá, como dice Plotino, al Alma del Mundo, a algún plano, en alguna vibración donde esté más cómoda que aquí.
 No será similar esto de encarnar y desencarnar, de nacer y morir? Cuando nacemos, hay como una nube que de alguna manera condensa nuestras almas en gotitas; cada uno somos una gota, y esas gotas se reúnen, caminan, todos juntos formamos sociedad, nos unimos,formamos grupos, hasta que llega el momento en que desembocamos en ese mar donde «aparentemente» nos disolvemos. Y tal vez haya una Fuerza cósmica que nos eleve otra vez, que nos convierta de nuevo en aquellos espíritus que descienden sobre la Tierra.
No hay texto alternativo automático disponible.Lo que expongo es una posibilidad lógica, aunque en la Antigüedad era considerada una verdad irrebatible. Hay una muy vieja hipótesis que afirma que todo esto tiene una razón, porque si no fuese así, ¿no pensáis que la Vida sería de una crueldad inmensa? Estaríamos en medio de una verdadera locura. Imaginad: nos ponen en el escenario del mundo, en España, en Tanzania o en cualquier lugar en que hayamos nacido; aparecemos, somos niñitos, nos dicen éstos son mamá, papá, tío, abuelita; nos llevan al colegio, estudiamos, vivimos, amamos, odiamos, tenemos problemas y cuando aprendemos a vivir, la misma mano que nos trajo, nos empieza a sacar de la vida. Cuando tenemos más experiencia, cuando realmente podríamos manejar las cosas, entonces nos quitan y nos vamos. 
Si todo esto no tuviese un sentido, si no tuviese una continuidad, este mundo estaría loco.
Observemos una planta, la más normal, cualquiera que tengáis en vuestras casas y veréis la inmensa inteligencia con que fue diseñada. Hoy se habla de los paneles térmicos para aprovechar la luz solar, sí, pero desde el período precarbonífero ya había paneles térmicos para aprovechar la luz solar: eran las hojas de las plantas. Las hojas de las plantas aprovecharon la luz solar para la fotosíntesis; además, a través del sistema de capilaridad (descubierto por los físicos hace pocos cientos de años), las plantas pueden lograr que sus jugos vitales vayan desde las raíces hasta las hojas, se renueven y bajen de nuevo hasta las raíces; o sea, que todo está tremendamente, magníficamente pensado. Detengámonos ahora en un animal, por ejemplo una pantera o un tigre. ¿Por qué el tigre tiene rayas, por qué la pantera en Brasil tiene manchas? El tigre tiene rayas porque vive entre los bambúes y configuran un camuflaje que hace que no se le vea prácticamente. La pantera de Brasil tiene manchas porque vive en una selva donde hay flores, hay hojas, y esas flores y hojas de distintos colores oscuros y dorados, hacen que ella se confunda también dentro de ese panorama. 
Todo esto quiere decir que hay otras inteligencias que las nuestras que están pensando, o han pensado, los Arquetipos que rigen a las plantas y a los animales. ¿Y qué me decís, por ejemplo, de los minerales? ¿Habéis visto las rocas, las piedras, los cristales, habéis visto de qué manera están perfectamente diseñados, mejor tal vez que la Gran Pirámide? ¿Y cómo es que la Naturaleza, con una sola sustancia, el carbono, ha podido crear el confuso granito y el transparente diamante? Eso demuestra que hay un pensamiento a través de toda la Naturaleza que nos rige, que todo está perfectamente pensado.
Aquel o Aquello que ideó las curiosas tracciones que permiten moverse a las amebas, que los pájaros tengan los huesos huecos para ser más livianos y poder volar, que diseñó las escamas de los peces para que puedan penetrar más fácilmente en el agua, que les dotó de una vejiga natatoria para subir y bajar como los modernos submarinos; aquel que ha pensado todo eso, ¿por qué no habría de haber pensado no sólo nuestra constitución física, sino también nuestra constitución psicológica, mental y, ultérrimamente, nuestra finalidad?
La imagen puede contener: océano, cielo, exterior y agua¿Por qué creer que esta Inteligencia Cósmica se ha preocupado por las plantas, los animales, los minerales y no se ha preocupado por los hombres, si nosotros también somos seres vivos? La Vida existe y está pensada por Alguien, por Algo, está perfectamente calculada. ¿Por qué? ¿Para qué se ha utilizado tanto y con tanta intensidad el Pensamiento en dar a todas las cosas esta armonía maravillosa? Tiene que ser para algo. Nadie hace un puente si nadie va a caminar encima.             
Nadie hace un barco si nadie va a navegar en él. Nadie hace una silla si nadie se va a sentar en ella. Es evidente que nuestra construcción orgánica y la construcción orgánica de la Naturaleza, están hechas para algo, para ser aprovechadas por algo que va a durar más que el objeto en sí, algo que va a poder utilizarlas. Y a «aquello» que va a utilizarlas, nosotros los filósofos, le llamamos Alma, el Espíritu que pasa a través de las cosas. 
Es evidente que inmersos como estamos en esta cárcel de carne, en nuestros problemas económicos, familiares, vitales, es muy difícil a veces reflexionar sobre estas cuestiones. Yo recuerdo un trozo del libro de Ovidio Nasón, El arte de amar, que me impresionó mucho la primera vez que lo leí. Ovidio era, como sabéis, uno de los grandes poetas de la época del Emperador Augusto y, digamos que era un poco -en España creo que se diría así – juerguista, le gustaba salir con mujeres por la noche, beber, acostarse muy tarde (o mejor dicho, muy temprano, cuando ya había salido el sol)… Pero, claro, además de ser así, era Ovidio. El nos cuenta, entre otras muchas cosas, lo que le pasó con una de sus amadas a quién le inventó un nombre (en aquella vieja época existía el honor de no mencionar los nombres de las damas, sino inventarlos; una buena costumbre). La llamaba Corina; no sabemos quién era. Dice Ovidio que llegó en una ocasión al palacio de Corina, una dama de la alta sociedad romana que poseía tesoros preciosos, entre ellos, un papagayo llegado tal vez de las indias que sabía hablar. El papagayo repetía todo lo que ella le decía, contestaba, hablaba con ella, era una gran  compañía.  Ovidio llega  y  ve a Corina llorando mientras  sostiene  el  papagayo  aparentemente muerto.  El papagayo está caído  sobre sus manos   y Corina llora.  Ovidio le pregunta:  Corina ¿por qué lloras?   Y ella  respondió:  ¿Te acuerdas de  este  papagayo que hablaba con nosotros, que repetía nuestras palabras de amor, nuestros cantos, que era una maravillosa joya, verde como una esmeralda? Hoy es un montón de plumas, nada más. ¿Dónde está el papagayo?  ¿Qué pasa?  ¿Por qué terminan las cosas?  Ovidio trata de consolarla, de iniciarla en cosas que Corina no sabe, y le dice:  has de saber, Corina, que hay un cielo donde están los hombres y también hay un cielo para los animales. Hay una pequeña banda entre el cielo de los hombres y el de los animales en donde están los animales superiores,  aquellos que incluso pueden hablar al hombre y repetir sus palabras y allí consuelan a esos animales recordándoles la voz de sus amos; luego vuelven otra vez a la Tierra a acompañar a los hombres. Corina llora y dice: «No, a    no me cuentes esto; aquí hay simplemente un montón de plumas verdes, ya no está más mi papagayo, ya no vive más». Y entonces, el papagayo, en el último esfuerzo antes de morir, levanta su pequeña cabeza, mira a Corina y le dice: «Corina, Corina, la muerte no existe». 

Es muy bello encontrar estos viejos ejemplos. Es muy bello pensar que a veces los animales, las plantas y los árboles mueren en paz, porque tienen un conocimiento que nosotros hemos perdido al haber intelectualizado demasiado la vida. Hemos  perdido el conocimiento de nuestra propia eternidad, hemos perdido el conocimiento de nuestra vida interior, hemos perdido el conocimiento de nuestra Alma inmortal.
Hoy tenemos que retomar ese conocimiento, porque en el fondo y a pesar de todos nuestros avances tecnológicos, a veces estamos tristes; y a pesar de vivir en megalópolis, estar entre las gentes, poder conversar y leer periódicos, ver la televisión o escuchar la radio, a veces nos sentimos muy solos, enormemente solos. A veces  quisiéramos que alguien nos dijese alguna cosa, como ese papagayo, que la muerte no existe, que esta Vida tiene un sentido, que tiene una direccionalidad; y es evidente que la tiene.
Si vosotros veis una flecha en el aire, ¿no pensarías que surgió de un arco y que va hacia un blanco? Lo que nosotros estamos viendo en la Vida es una flecha en el aire, y esa flecha fue lanzada por un Divino Arquero. Alguna vez, con un sonido inconcebible, fuimos lanzados a través del tiempo y del espacio, pero vamos a llegar a un blanco, vamos a llegar a algún lugar. Toda nuestra Vida tiene sentido, tienen sentido nuestras alegrías porque nos confortan  para seguir viviendo, y tienen sentido también nuestros pesares y nuestras lágrimas porque nos permiten recoger experiencias, nos hacen un poco más sabios, tal vez hasta un poco más buenos.
Quienes hayan compartido risas, saben qué bueno es eso para el entusiasmo y quienes hayan compartido lágrimas saben qué bueno es eso para la unión de las almas. Porque en esta Vida y en esta Naturaleza nada hay realmente malo, todo es bueno en el seno de su Oculto Sentido.


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fragmentos  de la Conferencia "El Sentido Oculto de la Vida"
Jorge Angel Livraga Rizzi

lunes, 10 de octubre de 2016

DE LA CAUSA, PRINCIPIO Y UNO" Giordano Bruno


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El intelecto universal es la más íntima, real y propia facultad y eficacia del alma del mundo. Uno e idéntico, lo llena todo, ilumina el Universo y determina la naturaleza a producir sus especies según conviene; y se comporta respecto de la producción de las cosas naturales como nuestro intelecto con la adecuada producción de las especies racionales. Los pitagóricos lo llaman "motor" y "agitador" del Universo.


Los platónicos lo llaman "forjador del mundo". Dicen que este forjador desciende del mundo superior, que es absolutamente  uno, a este mundo sensible que está fragmentado en una multiplicidad; por lo que en él reina, no solamente la amistad, sino también, en razón de la distancia y separación de sus partes, la discordia.  Este intelecto, infundiendo y alojando algo de suyo en la materia, estando él quieto e inmóvil, todo lo produce.  Es llamado por los magos "fecundo en gérmenes" o bien "sembrador", porque él es quien impregna la materia de todas sus formas, y según el modo y naturaleza de éstas, configura, forma y entreteje la materia en órdenes tan admirables, que en manera alguna pueden atribuirse al azar ni a cualquier otro principio que no tenga en sí la aptitud de diferenciar y ordenar. Plotino lo llama "padre" y "progenitor", porque desparrama las semillas en el campo de la naturaleza, y es el inmediato dispensador de las formas. Nosotros lo llamamos "artífice interno", porque da forma a la materia configurándola desde dentro, así como desde lo interior de la semilla o raíz echa y desarrolla el tronco; de lo interior del tronco extrae las ramas; de lo interior de las ramas, las conformadas ramitas; de lo interior de éstas despliega los botones; desde dentro forma, configura y teje como si fuera con nervios las hojas, las flores, los frutos…."





Fragmentos: "DE LA CAUSA, PRINCIPIO Y UNO" Giordano Bruno

sábado, 8 de octubre de 2016

Aportes de H.P. Blavatsky sobre DIOS



Primera Sección

Desde mi primera juventud, hace esto más de cuarenta años, las enseñanzas de H.P. Blavatsky, vertidas a través de sus libros editados y de cuadernos y apuntes de tiraje limitado, fascinaron mi alma y mi inteligencia. Sus conocimientos me parecieron –y aún me parecen- verdaderamente colosales, de una omniabarcancia y profundidad increíbles para alguien nacida en el materialista siglo XIX y no en el siglo de Pericles.

Pero un filósofo, si quiere serlo de verdad y buscar la verdad donde se halle, debe cuidarse mucho de sus propias simpatías, pues estas actúan como verdaderas lentes coloreadas entro lo observado y el observador. Por eso quiero verter en este Artículo los conocimientos y teorías fundamentales que nos dejó H.P. Blavatsky, necesariamente resumidos y sin comentarios.

En una obra tan vasta, compleja y desordenada como la de ella, es muy difícil extraer si quiera un temario, pero lo intentaremos.


DIOS

Nos explica reiteradamente que esta gran percepción mística de aquello a lo que llamamos Dios es inmanente al estado humano; no concibe hombres ateos, pues la pérdida de la captación de lo Divino llevaría al ser humano a un estado de hibernación espiritual y su humanidad sería tan solo potencial.


Explica de qué manera los diferentes pueblos, en épocas distintas y épocas disímiles, revistieron con su propia forma de vida esa percepción mística. Y que los enfretamientos religiosos son frutos podridos de la ceguera humana, pues, los que podríamos llamar Libros Sagrados, aun en lo poco original que nos ha quedado de ellos, no se contradicen. Así, los hombres del desierto imaginan un desierto caliente y los de las cercanías polares lo ven oscuro y gélido.


Para H.P. Blavatsky no existe un Dios personal. Su posición es netamente panteísta. Tampoco cree que nadie pueda arrogarse el hecho de de representar a Dios sobre la Tierra. Más bien opina que todo ser humano, a medida que va despertando a lo espiritual, participa más y más de esa Esencia Divina y, por lo tanto, percibe su Presencia.


Dios, si nos referimos a Aquello, es innombrable con nombre propio e inconcebible racionalmente, es un Misterio. El hombre tan sólo puede entender lo inteligible para él, y así le da atributos a Dios, muy parecidos a los que en cada época y lugar, fueron tenidos por los mejores. Y a tales extremos se llegó que muchos pueblos han afirmado que Dios les pertenecía y que había pueblos elegidos, convirtiendo a sus enemigos en pueblos malditos a los cuales ese “Dios” de uso particular ahogaba, pisoteaba, quemaba y destruía.


H.P. Blavatsky se muestra contraria a toda discriminación en base a creencias, pues las sabe a todas relativas en el tiempo y el espacio. Nadie posee La Verdad, sino una particular y deformada visión de ésta. Rechaza todas las inquisiciones, sea la de Azoca o la de Torquemada. Nos recuerda que nuestras propias creencias están condicionadas, por lo general, al lugar donde hemos nacido, a la época y el entorno familiar. Es enemiga de todo racismo especialmente el racismo espiritual.


Lo que el hombre puede percibir, místicamente, son concreciones e intelectualizaciones de lo que presumimos como “Aquello”. De allí que coincide y reproduce el pensamiento antiguo de que existen “Dioses Intermediarios”, innumerables criaturas normalmente invisibles, que rigen la naturaleza de los hombres y las cosas. En esta jerarquía, ninguna cosa material escapa de estar “cabalgada” por una entidad de la naturaleza más sutil, desde los átomos a las galaxias. Además, existen Maestros de Sabiduría que brindan la oportunidad del Discipulado




JORGE ANGEL LIVRAGA- Extraído de la REVISTA ESFINGE-

viernes, 7 de octubre de 2016

Cómo se plasman los sueños

No hay texto alternativo automático disponible.
Son como grandes trasgos, caballeros, damas, luces de colores, extrañas voces desconocidas, músicas que nunca habíamos escuchado, idiomas que nunca aprendimos. ¡Ahí están! En esa especie de caja de Pandora de donde no se escapa nunca la esperanza, esa suerte de cofre que guarda nuestros sueños, esos sueños que se van a ir manifestando.
¿Cómo se plasman? Se plasman realizándolos poco a poco. Primero se tiene el acto de volición, luego se intuye que nuestro arquetipo está descendiendo, está encarnando. Luego viene la etapa de comprender el sueño, y son entonces la razón y el deseo los que entran en juego. Cuando ya se ha razonado el sueño, entonces psíquicamente se lo empieza a desear. Al desearlo psíquicamente a través de la repetición de la atención, se le presta al sueño una vida, una vitalidad que va aumentando poco a poco. Más tarde, vemos que hace falta un medio fáctico, dinero por ejemplo, para ultimar la plasmación del sueño.
Es posible que pensemos que hay otros sueños que no son tan fáciles de realizar, y éste es un tema que podría llevarnos mucho tiempo; generalmente por intereses creados, a veces hay elementos que limitan nuestros propios sueños; otras veces son los sueños de los demás, incluso, los que limitan nuestros propios sueños; a veces hay una serie de pesos históricos que arrastramos, y hay ciertas fantasías que hacen que nuestros sueños no se puedan plasmar como nosotros queremos que se plasmen. Pero para eso hace falta ejercitar la voluntad, ejercitar el dominio sobre sí mismo y hace falta también saber desear las cosas. No basta con que las pensemos, hay que saber quererlas.
Hace falta conectarse con ese mundo espiritual, esa gran reserva espiritual que existe allá arriba donde está la voluntad, la intuición, el intelecto. Allí viven nuestros sueños, nuestros arquetipos, y los realizaremos ahora o en algún otro momento.
Allí vive lo que alumbraba a aquel imaginario Quijote, que según dicen vivió loco y murió cuerdo. Pero, ¿quién sabe?, a lo mejor fue al revés, vivió cuerdo y murió loco. Porque no hay mayor locura que dar tanta importancia a las cosas de la carne y a las cosas aparentemente razonables. Tal vez no haya mayor cordura ni mayor acercamiento a la verdad que saber soñar las cosas con profundidad y con fuerza, saber unir nuestros corazones, saber cantar juntos, saber hablar juntos, saber estar juntos, poder soñar profunda y poderosamente.
Hay que soñar. Pero no hay que soñar a la manera de un potay japonés o chino, con una gran panza, sentado y mirando hacia arriba. Hay que soñar poderosamente, hay que soñar hasta que se salten las lágrimas de los ojos. Hay que soñar hasta tener apretados los dientes y sentir sabor a sangre dentro de la boca. Hay que soñar tensando los músculos y cerrando los ojos. Hay que ser toda una voluntad en marcha hacia ese sueño que perseguimos… Debemos tener esa fuerza interior que es lo que realmente nos diferencia de las bestias, de los animales; esa fuerza interior para soñar, para proyectar, para crear.

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Si hoy el mundo entero se viniese abajo, si hoy perdiésemos todo nuestro arte, nuestra ciencia, nuestra filosofía, nuestra literatura, nuestras ciudades, nuestros caminos, nuestros embalses; aunque todo se derrumbase, con que quedase una sola pareja sobre la Tierra volvería a repoblarse el mundo. Volvería a haber bibliotecas, poemas, niños; volvería a haber cuadros pintados, monumentos y pirámides, porque el hombre lleva dentro de sí mismo los arquetipos de la totalidad de la humanidad. Cada uno de nosotros refleja de alguna manera todos los hombres que existen en la Tierra. Cada uno de nosotros tiene dentro de sí todos los sueños de los hombres que vivieron sobre la Tierra y también de los que van a venir. Cada uno de nosotros tiene un potencial verdaderamente insospechado, mas hace falta tener tenacidad. No es fácil plasmar los sueños. Es muy difícil; pero hemos de aprender a tener tenacidad. Tenemos que poder hacer el esfuerzo de plasmar nuestros sueños, año a año, mes a mes, día a día, hora a hora, minuto a minuto.
No tenemos que decaer en nuestros sueños si realmente los tenemos. Y si no los tenemos, pues sigamos el sueño de otro, pero no nos quedemos sin sueños. Tampoco tenemos estrellas en las manos y, sin embargo, hemos aprendido a dirigir nuestras naves según las estrellas que están en el cielo. Tampoco tenemos manantiales de agua en nuestro pecho y, sin embargo, hemos aprendido a beber de los manantiales de las montañas. Así, si no tenemos un sueño propio, sepamos seguir algún ideal, alguna forma que nos verticalice, que nos haga ponernos erguidos. Que no solamente seamos humanos por fuera, sino que también lo seamos por dentro; porque si por fuera estamos de pie, pero por dentro tenemos los apetitos de la bestia, tenemos odios, angustias, celos, maldad, entonces no somos más que animales vestidos de hombre, o humanoides. Pero si realmente somos hombres, como lo quiere la filosofía, como lo quiere la naturaleza que está dentro de cada hombre, entonces nos erguimos. Y en nuestra humildad, de rodillas tal vez ante Dios, podemos decir: «Yo soy un hombre, tengo sueños, pasan por dentro mío voces extrañas; siento en mis noches palabras que no comprendo; hay poemas, hay deseos inconclusos. No soy una máquina, no soy un robot, estoy mucho más allá; porque soy un ser humano puedo reparar lo que hago, puedo corregirme a mí mismo, mejorarme. Puedo soñar con algo que esté por encima de mí. No soy un ente simplemente programado, soy un poco de creación».
Otra vez podremos reunirnos diferentes razas, diferentes formas de hablar, diferentes nacionalidades en una gran concordia, semejante a la que pregonó Augusto cuando decía: «Que se unan todas las naciones, que se unan todos los pueblos, que formen una unión tan grande que ni siquiera el milano llegue a atacar a la paloma, y que ninguna flecha dé muerte a nadie».
Cada uno de nosotros somos un sueño. De alguna manera, vosotros me habéis soñado y yo os he soñado a vosotros, es decir, que nos hemos soñado mutuamente y nos hemos encontrado en este mundo de sueños e ilusiones.
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Fragmentos de la Conferencia:
"Como se plasman los Sueños" Prof. Jorge Angel Livraga