EL REY COMO GARANTE DE LA FELICIDAD DEL PUEBLO

Para el pensamiento mágico primitivo, el rey, como personificación de una fuerza divina, irradia sacralidad inundando todo lo que le rodea, poseyendo además poderes sobrenaturales, como los de provocar la lluvia, conjurar calamidades, curar enfermos, fecundar los campos, etc.

De cualquier manera, el rey es garante del orden, la prosperidad y, en suma, la felicidad del país, respondiendo de su gestión incluso con el propio trono.

La obligación del rey de procurar el bienestar de sus súbditos queda reflejada en textos como el de Schetepibre, que instruye a sus hijos sobre la misión del buen rey: "El es quien ilumina las dos tierras más que el disco solar". El es quien hace que las dos tierras estén más verdes que un Nilo crecido. Ha llenado las dos tierra de fuerza y de vida. El rey es Ka"

El rey mediante la Imitatio Dei, ha de reproducir a su nivel la labor cosmificadora, fecundadora y legisladora del Dios creador cuando se enfrentó al caos primordial. Pues bien, el rey debía ordenar, legislar, civilizar, en suma, la parte de ese caos primordial a él asignado, convertida ahora en cosmos con el de mantener su orden, es decir, sirviendo de puente o comunicación de la potencia sagrada que a su través fluía hacia todas las partes de su territorio, impidiendo el resurgimiento de cualquier injusticia o desorden.

Un texto griego que es interpretado, como resto de esta antigua concepción de la realeza aparece en la Odisea en boca de Ulises: "esos reyes poderosísimos y devotos de los dioses que imperan sobre muchos y esforzados corazones, hacen florecer la justicia y bajo cuyo cetro los campos se cubren la ricas mieses, los árboles se cargan de frutos, los rebaños se multiplican, los mares son como nunca fértiles, en sus naturales riquezas, y los pueblos, en fin, son siempre dichosos; que tales suelen ser los resultados en los pueblos gobernados por príncipes piadosos y justos"

Vuelve a asociarse la felicidad del país con el rey justo, y a éste con su entrega a los dioses. En el texto clásico citado, el término "justos" equivale al "orden", es decir, el orden mantenido por el rey viene a ser la causa de la prosperidad del país, y tal orden es fruto del repeto y de la imitación de la voluntad de los dioses

Por el contrario, cuando el rey no refleja ese orden cósmico en su territorio y comete injusticias o faltas, aunque sean rituales, que no son redimidas debidamente, la desgracia asola el país. Como dice el drama de Edipo rey: "La ciudad se va muriendo en los gérmenes fructíferos de la tierra, en los partos de las mujeres, todos terminan sin nacimiento".

En resumen, al igual que la divinidad organizó el caos imponiendo su voluntad mediante leyes cósmicas, así el rey o régulo, delegado o representante suyo, ha de imponer la volunad divina, es decir, las leyes naturales en su territorio, manteniéndolo ordenado. Cualquier calamidad social será debida a que el líder no está imitando fielmente a Dios, lo que impide la afluencia de carga sagrada en los niveles humanos"

Fragmentos de"EL PENSAMIENTO JURÍDICO PRIMITIVO"

Autor: Javier Alvarado Planas

REMEDIOS PARA EL ALMA LAS FLORES DEL DR. BACH

Flor usada en el remedio

Aplicaciones

1 Agrimony: Agrimonia. Oculta emociones tortuosas, problemas graves y angustia inconsciente tras una máscara de alegría y despreocupación permanente. Evita discusiones y busca armonía. Tendencia a las adicciones, tabaco, drogas, alcohol, juego, trabajo, asumir riesgos, comida y compras, como mecanismo de escape a su tormento mental. Busca ser aceptado. Si se enferma bromea al respecto.

2 Aspen: Álamo temblón. Miedo a lo sobrenatural, a situaciones imprecisas que siente que lo amenazan, y a la muerte. Presagios. Temor vago e inexplicable. Agorafobia, claustrofobia.

3 Beech: Haya. Tiende a ser intolerante y a criticar despiadadamente. Juzga sin sensibilidad ni comprensión. Arrincona. No soporta las ideas y costumbres diferentes a las suyas. Es arrogante.

4 Centaury: Centáurea. No puede decir no. Reacciona exageradamente a los deseos de los demás, buscando complacerlos. Sacrifica sus propias necesidades para quedar bien. Su predisposición a servir es explotada. Se presta al dominio y el abuso de otros. Su voluntad es débil.

5 Cerato: Ceratostigma. Busca la aprobación y el consejo de los demás, pues no confía en su juicio, intuición, ni en sus decisiones y opiniones. Sus convicciones no son firmes. Cambia fácilmente de opinión. Es indeciso.Busca la Aprobación y el consejo de los demás, pues no Confía en su juicio, intuición, ni en sus Decisiones y opiniones. Sus Convicciones no firmes hijo. Fácilmente cambia de opinión. Es indeciso.

6 Cherry plum: Cerasífera. Miedo a perder el control de sus actos, a cometer acciones terribles y a enloquecer. Pensamientos irracionales persistentes. Arrebatos incontrolables.

7 Chestnut bud: Brote de castaño. Repite sus errores, porque no reflexiona sobre ellos ni aprende de sus experiencias. Reincide. No escarmienta.

8 Chicory: Achicoria. Sobreprotege a sus seres queridos y los domina mediante una manipulación excesiva. Considera saber más que sus dependientes. Tiene una personalidad posesiva y egoísta. Se inmiscuye en los asuntos de los demás continuamente. Espera la devoción de los que sobreprotege y cuando no la obtiene se siente víctima. Después los persigue, criticando.

9 Clematis: Clemátide.  Soñador que evade la realidad. Su pensamiento. Difícilmente está en el aquí y el ahora. Distraído, presta poca atención a lo que sucede a su alrededor. Vive en un mundo de fantasía, como un mecanismo de escape a su infelicidad.

10 Crab apple: Manzano silvestre. Flor de la limpieza para quién tiene la sensación de estar sucio y ser impuro, baja autoestima y terror a contaminarse.

11 Elm: Olmo. Abrumado por sus responsabilidades. Piensa que no es capaz de cumplirlas.

12 Gentian: Genciana de campo. Pesimismo. Depresión por causas conocidas. Escepticismo. Control débil ante la frustración.

13 Gorse: Aulaga. Desesperado. Sin ninguna esperanza. Siente que ya no tiene caso nada.

14 Heather: Brezo. Ensimismado. Centrado en sí mismo. Necesita público que lo escuche. Habla excesivamente, pero no escucha.

15 Holly: Acebo. Celos, desconfianza, envidia, odio y rencor. Carece de compasión. Para quienes necesitan amor.

16 Honeysuckle: Madreselva.  No vive el presente. Nostalgia. Añoranza del pasado y los buenos tiempos.

17 Hornbeam: Hojarazo o Carpe. Agotamiento mental por hastío.

18 Impatiens: Impaciencia. Soledad de quien no puede estar acompañado porque marcha de prisa. Impaciencia. Irritabilidad.

19 Larch: Alerce. Sentimiento de inferioridad. Espera fracasar.

20 Mimulus: Mímulo. Miedo a lo conocido. A situaciones concretas, definibles. Timidez.

21 Mustard: Mostaza. Depresión y tristezas de causas desconocidas, que aparecen y desaparecen sin motivo.

22 Oak: Roble. Luchar desesperadamente contra la corriente y sin descanso. Dedicación obsesiva al trabajo.

23 Olive: Olivo. Agotamiento total, físico y/o mental.

24 Pine: Pino. Desesperación por sentimiento de culpa y autorreproche.

25 Red chestnut: Castaño rojo. Miedo a que les suceda algún daño a los seres queridos. Preocupación por ellos.

26 Rock rose:  Heliantemo o Jarilla. Pánico y terror paralizante. Estados de angustia agudos. Pesadillas.

27 Rock water: Agua de roca. Perfeccionismo. Severidad. Rigidez consigo mismo.

28 Scleranthus: Scleranthus. Indecisión entre dos extremos opuestos.

29 Star of Bethlehem: Leche de gallina. Secuelas de traumatismos físicos y mentales.

30 Sweet chestnut: Castaño dulce. Desesperación profunda. Sienten que han llegado al límite del sufrimiento.

31 Vervain: Verbena. Fanatismo. No comparte la carga. Fortaleza.

32 Vine: Vid. Avidez por el poder. Dominador. “Pequeño tirano”.

33 Walnut: Nogal. Indecisión para iniciar etapas nuevas o manejar situaciones difíciles.

34 Water violet: Violeta de agua. Soledad de los orgullosos. Distanciamiento por sentimiento de superioridad.

35 White chestnut: Castaño de Indias. Rumiación torturante de ideas. Diálogos internos

36 Wild oat: Avena silvestre. Falta de metas. Descontento e incertidumbre por desconocer la misión en la vida.

37 Wild Rose: Rosa silvestre o Escaramujo.  Desinterés, apatía, resignación, capitulación. Falta de motivación.

38 Willow: Sauce. Se siente víctima del destino. Resentimientos.

RESUMEN:    

Agrimony: angustia sentida a nivel físico (opresión en el pecho o garganta) .                

Sweet Chestnut: angustia mental                                                                                                        

Impatients: ansiedad, impaciencia

Aspen: miedo a lo desconocido, no poder dormir por esta causa

Mimulus: fobias, miedo a hablar en público

Rock Rose: pánico, miedo paralizante

Cherry Plum: miedo al desborde emocional

White Chestnut: excesiva preocupación, mucha actividad mental

Hornbeam: cansancio mental

Olive: cansancio psicofísico

Elm: dispersión por exceso de responsabilidades

Oak: abrumamiento por exceso de tareas

Vervain: tensión por entusiasmo desbordante

Walnut: influenciabilidad

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Rescue Remedy (Remedio de rescate).

Este remedio floral está compuesto por cinco flores: Star of Bethlehem, Rock Rose, Cherry Plum, Clematis e Impatients.

Estas flores logran, actuando en conjunto, recuperar a una persona en las siguientes situaciones:

desmayo

estado de shock por diversas causas

(accidentes, malas noticias, ser víctima de robos o asaltos, etc.)

ataque de pánico

ansiedad

miedos

crisis nerviosas

sensación de desborde emocional

Las flores citadas anteriormente armonizan las siguientes emociones:

– Star of Bethelem: sensación de pérdida, de shock. Esta flor reencuentra a la persona con su "guía interna" para volver a centrarse.

– Rock Rose: pánico, miedo paralizante. Su función es transformar el miedo en coraje.

– Cherry Plum: miedo al descontrol. En situaciones como las descriptas, esta flor hace que fluya la emoción que busca expresarse a fin de equilibrar a la persona.

– Clematis: ensoñación, "irse de la realidad", desmayos. Actúa volviendo al "aquí y ahora".

– Impatients: impaciencia, ansiedad. Transforma estas emociones en calma y centramiento en el sí mismo.

RECOPILACION DE VARIOS TEXTOS SOBRE LAS FLORES DE BACH

LOS MISTERIOS DE LA LUNA

 

Cuentan cómo el buscador, que había encontrado el castillo del Grial, debía pasar una cierta prueba. Si lo conseguía, el Rey Pescador quedaba curado y las tierras desoladas volvían a ser fértiles. La prueba era que cuando se extendían los objetos sagrados  suyo, debía preguntar qué prodigios significaban y a quién servía la copa del Grial. Si fallaba al hacer la pregunta, el castillo, el rey, el Grial, todos quedaban disueltos en un sueño y las tierras permanecían estériles, hasta que él u otro llegaran y había una segunda posibilidad de hacer la pregunta. Cuando Parsifal llegó por primera vez al castillo del Grial estaba tan abrumado por el temor y asombro ante las misteriosa procesión del Grial, la Lanza y sus servidores, que olvidó preguntar por ellos. Gawain, igualmente, fue dominado por el sueño en el momento crítico, de modo que también él falló en preguntar su significado.

Aquí vemos que la comprensión es lo que libera de la parálisis de inconsciencia, porque ver las imágenes del inconsciente no es suficiente. Hasta que no comprendemos su sacrificio, permanecemos niños espiritualmente, sujetos al hechizo del destino, atrapados en la red de Isis.

En algunos textos se dice que aquel que alcanza la luna llena “ve los tres períodos….y vive eternamente”, es la puerta de la “gran liberación”.

Los tres períodos se refieren al pasado, presente y futuro. Corresponden a los tres mundos de los mitos de la luna que se llaman el infierno, la tierra y el cielo.  En términos psicológicos aquel que ha logrado alcanzar el campo de la luna llena, o completa, ha obtenido conocimiento del inconsciente, como pasado, fuente, origen; tiene poder en el mundo presente; y ha penetrado en el campo del futuro. En cierto modo se ha convertido en atemporal, trasciende los límites del tiempo. Ha obtenido la inmortalidad.

La inmortalidad prometida por la luna es una vida siempre renovada como la de la propia luna, en la que menguar y morir son tan esenciales como volver. En Occidente raramente reflexionamos cuán necesario es que todas las cosas deberían desgastarse y decaer.  Si la muerte y la decadencia no hubiesen estado dotadas con un poder tan grande como las fuerzas de la creación, todo nuestro mundo en este momento, habría llegado al lastimoso estado de estancamiento. Si todo permaneciese por siempre como se hizo en un principio, todas las capacidades de “hacer” habrían sido explotadas hace siglos.

Los ritmos de creación y destrucción, forman el proceso de vida,  y son aceptados como bases para la inmortalidad.

Dice Plutarco en Isis y Osiris: Los efectos de la luna son semejantes a la razón y sabiduría, (esto es a magia, conocimiento y arte)..."

La Luna es dadora de muchos dones. Otorga inspiración, éxtasis, poder mágico e inmortalidad. En los Upanishads se dice que la Luna es el poder mágico, la mente, el manas. Y “Cuando este manas (Mente) era redimido de la muerte se convertía en la luna”. En este texto se expresa la relación entre el poder mágico de la luna y la inmortalidad.

Los dos grandes milagros de la vida son dones de la luna.Es la dadora de fertilidad, esto es, de renacimiento por los hijos, y además se la considera también la dadora de la inmortalidad individual.

“Todos los que parten de este mundo o de este cuerpo, van primero a la luna… Pero la luna también es la puerta del mundo celestial y al que contesta a su pregunta, le manda más allá” (Upanishad)

En la Luna se juzga al alma y va o al mundo superior o regresa a la tierra en una nueva encarnación. En la barca de la luna el muerto viaja a los infiernos y allí espera su regeneración; así Ishtar, la diosa luna, era conocida como el Barco de Vida que lleva la semilla de todas las cosas vivas.

La Luna es el Lugar de Generación; porque es la Dadora de Fertilidad; ella es el Lugar de los Muertos, porque es a la luna donde van cuando dejan la tierra, y también es el lugar de Regeneración porque da renacimiento e inmortalidad.

La renovación del fuego sagrado, símbolo de la siempre renovada luz de la luna, dicen los Hindús, asiste en la renovación de la vida: “con la renovación de su fuego el que sacrifica se renueva a sí mismo, y realmente provechosa para la vida es aquella redención de su propio yo”. (Satapatha Brahamana)

Beber el soma es permitir a la voz interior del daimón hablar en nuestro interior y tomar el control por un tiempo. Atreverse a escuchar aquella inspiración interior que expresa la realidad esencial de nuestro propio ser, requiere un acto de fe que es poco frecuente. Es fe o devoción de la verdad, la sabiduría de aquella chispa interior que habla y funciona por sí sola, totalmente aparte de nuestro control consciente. Esta sabiduría se llamaba la Sofía Divina, la Señora Sabiduría, o la Diosa sabiduría. Es la más elevada encarnación del principio femenino, la Diosa Luna en su función de conocimiento espiritual, divino. Las diosas luna eran, en la mayoría de los casos, consideradas como la fuente de conocimiento y sabiduría.

“Hemos bebido el Soma brillante,

Y nos hemos hecho inmortales;

Hemos entrado en la Luz,

Y todos los dioses lo han sabido”

Rig Veda

Rasgar el Velo de Isis puede querer decir ver la naturaleza como realmente es, comprender lo que está bajo las manifestaciones de este mundo y de las emociones que nos mueveN, verlos en su realidad esencial. Aquel que es capaz de hacer esto y por tanto de encarar la realidad, se convierte en conscientemente inmortal, o quizás “consciente de la inmortalidad”, porque ha liberado su mente, él mismo, de los condicionantes de tiempo y espacio, especialmente de las distorsiones de hecho aportadas por su propia orientación egoísta.

El hijo nacido de la iniciación de la Diosa Luna naturalmente no debe confundirse con el hijo humano de la carne. Es un hijo psíquico, no carnal y es el símbolo de la nueva individualidad que nace por medio de la experiencias interiores… El Yo es el fruto del desarrollo psíquico, el hijo del matrimonio sagrado o íntimo”

Fragmentos de “LOS MISTERIOS DE LA MUJER”

Autora: Esther Harding

El Sol corazón del Sistema

El Universo es manifestación periódica de esta Esencia Absoluta y desconocida.

El Universo es elaborado y dirigido de dentro hacia afuera
H.P.B.

"El Sol es el corazón del Mundo solar (Sistema)... De allí, la sensación es irradiada hacia cada centro nervioso del gran cuerpo, y las ondas de la esencia de vida, fluyen hacia dentro de cada arteria y vena... Los planetas son sus miembros y pulsaciones.

Se ha declarado en otro lugar que la Filosofía oculta niega que el sol sea un globo en combustión, sino que lo define simplemente como un mundo, una esfera resplandeciente, estando oculto el verdadero Sol detrás, y siendo el Sol visible sólo un reflejo, su concha. 

De esta manera, durante el período solar manvantárico, o vida, hay una circulación regular del fluido vital de un extremo al otro de nuestro Sistema, del cual el Sol es el corazón, como la circulación de la sangre en el corazón humano después de cada vuelta de ella. Sólo que en vez de ejecutar su curso en un segundo, aproximadamente, emplea la sangre solar diez de sus años para circular, y un año entero para pasar por su aurícula y ventrículo antes de que ella bañe los pulmones y vuelva a las grandes arterias y venas del Sistema. (11 años en total)

La Astronomía conoce el ciclo fijo de once años en que aumenta el número de las manchas solares, siendo debido el aumento a la contracción del Corazón Solar. El Universo, en este caso nuestro mundo respira, como lo hace sobre la Tierra el hombre y toda criatura viviente, la planta y hasta el mineral, y como nuestro globo mismo respira cada veinticuatro horas. La región oscura no es debida a la "absorción ejercida por los vapores emitidos del seno del sol, e interpuestos entre el observador y la fotosfera" ...

El fenómeno es semejante a la pulsación regular y sana del corazón, al pasar el líquido de la vida por los orificios de sus músculos. si se pudiera hacer luminoso el corazón humano y hacerse visible el órgano viviente y palpitante, de modo que se obtuviera su reflejo sobre un lienzo, como acostumbran hacer los profesores de Astronomía, para mostrar la Luna, por ejemplo, entonces todo el mundo vería el fenómeno de las manchas solares repetirse cada segundo, y que son debidas a la contracción e ímpetu de la sangre.

El Sol es el corazón palpitante del Sistema; siendo un impulso cada latido. Pero este corazón es invisible; ningún astrónomo jamás lo verá. Aquello que está oculto en este corazón y lo que nosotros percibimos y vemos, su aparente llama y fuegos, para usar un símil, son los nervios que gobiernan los músculos del Sistema Solar, además son nervios fuera del cuerpo. Este impulso no es mecánico sino un impulso nervioso puramente espiritual."

fragmento de DOCTRINA SECRETA- H.P. BLAVATSKY

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"El tamaño y número de manchas solares sigue un ciclo de 11 años, un fenómeno señalado por primera vez por Heinrich Schwabe, un astrónomo aficionado alemán, en 1843. Pero en 1967, Mstislav Gnevyshev de la Academia Rusa de las Ciencias, señaló que muchos de estos ciclos parecen tener dos picos.

Los astrónomos creen que la razón de esto es que el campo magnético del Sol tiende a oscilar a lo largo de un ciclo de 11 años. Por lo que el campo tiende a estirarse alternativamente en la dirección norte-sur y luego en la este-oeste, como una campana.

“Hasta ahora, casi todo lo que hemos medido con suficiente precisión en el Sol varíaba con el ciclo de manchas solares de 11 años”, comenta el autor principal del estudio, Jeffrey Kuhn, físico e investigador solar en la Universidad de Hawái en Pukalani, a SPACE.com.

Hasta ahora los astrónomos habían supuesto que la forma del Sol cambiaba a lo largo de este ciclo. El flujo de materia en el interior del Sol y su atmósfera se cree que varían con el tiempo debido a la gran actividad magnética que acompaña al ciclo solar, que a su vez modificaría la forma del Sol.

El Sol pasa por cambios de actividad periódicos. Durante estos ciclos solares de aproximadamente 11 años de duración, el número de manchas solares en la superficie del Sol puede aumentar y disminuir drásticamente."

Las calmas solares llegan cada 11 años aproximadamente. Es parte natural del ciclo de manchas solares, descubierto por el astrónomo alemán Heinrich Schwabe a mediados del siglo XIX. Las manchas solares son islas de magnetismo del tamaño de planetas en la superficie del Sol, y son fuentes de llamaradas solares, eyecciones de masa coronal, e intensa radiación UV. Haciendo un gráfico con las cuentas de manchas solares, Schwabe vio que los picos de de actividad solar son seguidos de valles de calma relativa — un patrón regular que se ha mantenido como cierto durante más de 200 años.

Recogido de Internet SPACE.com

EL SENTIDO OCULTO DE LA VIDA

El Universo, de alguna forma, ya sea según las modernas teorías del Big Bang, o las antiguas teorías religiosas que afirmaban que había salido de una parte del rostro de Brahma o había sido creado por determinado Dios, alguna vez tuvo comienzo. El Universo está en marcha

Los antiguos pensaban -y los filósofos podemos corroborarlo con nuestro pensamiento- que aquello que los hindúes llamaban Sadhana, el sentido de la vida, existe, porque está presente en todos los seres vivos.

Siempre trato de que mis discípulos observen el fuego y el agua: si vertemos un poco de agua en cualquier sitio, esa agua empezará a caer, o bien a desplazarse, a marchar; tiene una sabiduría, está buscando algo, va hacia algún lugar, y marcha, marcha sin detenerse; y cuando no puede marchar en línea recta, se desvía, hace meandros, rodea las piedras y las montañas hasta llegar inexorablemente al mar. ¿Y qué pasa cuando llega al mar? El calor evapora el agua y se forman nubes; esas nubes flotan en el aire hasta que, en determinado momento, caen convertidas en lluvia. Y otra vez en agua, y cuando cae al suelo busca de nuevo llegar al mar. Y si el agua tiene esa sabiduría de poder vivir, buscar, encontrar, sublimarse, volver otra vez por más experiencias y culminar ese ciclo, ¿por qué nosotros no hemos de responder a la misma ley de la Vida? Si incluso nuestro cuerpo está hecho en gran parte de agua, ¿por qué no buscará también el mismo fin, y por qué nuestra alma no irá, como dice Plotino, al Alma del Mundo, a algún plano, en alguna vibración donde esté más cómoda que aquí.

 No será similar esto de encarnar y desencarnar, de nacer y morir? Cuando nacemos, hay como una nube que de alguna manera condensa nuestras almas en gotitas; cada uno somos una gota, y esas gotas se reúnen, caminan, todos juntos formamos sociedad, nos unimos,formamos grupos, hasta que llega el momento en que desembocamos en ese mar donde «aparentemente» nos disolvemos. Y tal vez haya una Fuerza cósmica que nos eleve otra vez, que nos convierta de nuevo en aquellos espíritus que descienden sobre la Tierra.

Lo que expongo es una posibilidad lógica, aunque en la Antigüedad era considerada una verdad irrebatible. Hay una muy vieja hipótesis que afirma que todo esto tiene una razón, porque si no fuese así, ¿no pensáis que la Vida sería de una crueldad inmensa? Estaríamos en medio de una verdadera locura. Imaginad: nos ponen en el escenario del mundo, en España, en Tanzania o en cualquier lugar en que hayamos nacido; aparecemos, somos niñitos, nos dicen éstos son mamá, papá, tío, abuelita; nos llevan al colegio, estudiamos, vivimos, amamos, odiamos, tenemos problemas y cuando aprendemos a vivir, la misma mano que nos trajo, nos empieza a sacar de la vida. Cuando tenemos más experiencia, cuando realmente podríamos manejar las cosas, entonces nos quitan y nos vamos. 

Si todo esto no tuviese un sentido, si no tuviese una continuidad, este mundo estaría loco.

Observemos una planta, la más normal, cualquiera que tengáis en vuestras casas y veréis la inmensa inteligencia con que fue diseñada. Hoy se habla de los paneles térmicos para aprovechar la luz solar, sí, pero desde el período precarbonífero ya había paneles térmicos para aprovechar la luz solar: eran las hojas de las plantas. Las hojas de las plantas aprovecharon la luz solar para la fotosíntesis; además, a través del sistema de capilaridad (descubierto por los físicos hace pocos cientos de años), las plantas pueden lograr que sus jugos vitales vayan desde las raíces hasta las hojas, se renueven y bajen de nuevo hasta las raíces; o sea, que todo está tremendamente, magníficamente pensado. Detengámonos ahora en un animal, por ejemplo una pantera o un tigre. ¿Por qué el tigre tiene rayas, por qué la pantera en Brasil tiene manchas? El tigre tiene rayas porque vive entre los bambúes y configuran un camuflaje que hace que no se le vea prácticamente. La pantera de Brasil tiene manchas porque vive en una selva donde hay flores, hay hojas, y esas flores y hojas de distintos colores oscuros y dorados, hacen que ella se confunda también dentro de ese panorama. 

Todo esto quiere decir que hay otras inteligencias que las nuestras que están pensando, o han pensado, los Arquetipos que rigen a las plantas y a los animales. ¿Y qué me decís, por ejemplo, de los minerales? ¿Habéis visto las rocas, las piedras, los cristales, habéis visto de qué manera están perfectamente diseñados, mejor tal vez que la Gran Pirámide? ¿Y cómo es que la Naturaleza, con una sola sustancia, el carbono, ha podido crear el confuso granito y el transparente diamante? Eso demuestra que hay un pensamiento a través de toda la Naturaleza que nos rige, que todo está perfectamente pensado.

Aquel o Aquello que ideó las curiosas tracciones que permiten moverse a las amebas, que los pájaros tengan los huesos huecos para ser más livianos y poder volar, que diseñó las escamas de los peces para que puedan penetrar más fácilmente en el agua, que les dotó de una vejiga natatoria para subir y bajar como los modernos submarinos; aquel que ha pensado todo eso, ¿por qué no habría de haber pensado no sólo nuestra constitución física, sino también nuestra constitución psicológica, mental y, ultérrimamente, nuestra finalidad?

¿Por qué creer que esta Inteligencia Cósmica se ha preocupado por las plantas, los animales, los minerales y no se ha preocupado por los hombres, si nosotros también somos seres vivos? La Vida existe y está pensada por Alguien, por Algo, está perfectamente calculada. ¿Por qué? ¿Para qué se ha utilizado tanto y con tanta intensidad el Pensamiento en dar a todas las cosas esta armonía maravillosa? Tiene que ser para algo. Nadie hace un puente si nadie va a caminar encima.             

Nadie hace un barco si nadie va a navegar en él. Nadie hace una silla si nadie se va a sentar en ella. Es evidente que nuestra construcción orgánica y la construcción orgánica de la Naturaleza, están hechas para algo, para ser aprovechadas por algo que va a durar más que el objeto en sí, algo que va a poder utilizarlas. Y a «aquello» que va a utilizarlas, nosotros los filósofos, le llamamos Alma, el Espíritu que pasa a través de las cosas. 

Es evidente que inmersos como estamos en esta cárcel de carne, en nuestros problemas económicos, familiares, vitales, es muy difícil a veces reflexionar sobre estas cuestiones. Yo recuerdo un trozo del libro de Ovidio Nasón, El arte de amar, que me impresionó mucho la primera vez que lo leí. Ovidio era, como sabéis, uno de los grandes poetas de la época del Emperador Augusto y, digamos que era un poco -en España creo que se diría así – juerguista, le gustaba salir con mujeres por la noche, beber, acostarse muy tarde (o mejor dicho, muy temprano, cuando ya había salido el sol)… Pero, claro, además de ser así, era Ovidio. El nos cuenta, entre otras muchas cosas, lo que le pasó con una de sus amadas a quién le inventó un nombre (en aquella vieja época existía el honor de no mencionar los nombres de las damas, sino inventarlos; una buena costumbre). La llamaba Corina; no sabemos quién era. Dice Ovidio que llegó en una ocasión al palacio de Corina, una dama de la alta sociedad romana que poseía tesoros preciosos, entre ellos, un papagayo llegado tal vez de las indias que sabía hablar. El papagayo repetía todo lo que ella le decía, contestaba, hablaba con ella, era una gran  compañía.  Ovidio llega  y  ve a Corina llorando mientras  sostiene  el  papagayo  aparentemente muerto.  El papagayo está caído  sobre sus manos   y Corina llora.  Ovidio le pregunta:  Corina ¿por qué lloras?   Y ella  respondió:  ¿Te acuerdas de  este  papagayo que hablaba con nosotros, que repetía nuestras palabras de amor, nuestros cantos, que era una maravillosa joya, verde como una esmeralda? Hoy es un montón de plumas, nada más. ¿Dónde está el papagayo?  ¿Qué pasa?  ¿Por qué terminan las cosas?  Ovidio trata de consolarla, de iniciarla en cosas que Corina no sabe, y le dice:  has de saber, Corina, que hay un cielo donde están los hombres y también hay un cielo para los animales. Hay una pequeña banda entre el cielo de los hombres y el de los animales en donde están los animales superiores,  aquellos que incluso pueden hablar al hombre y repetir sus palabras y allí consuelan a esos animales recordándoles la voz de sus amos; luego vuelven otra vez a la Tierra a acompañar a los hombres. Corina llora y dice: «No, a  mí  no me cuentes esto; aquí hay simplemente un montón de plumas verdes, ya no está más mi papagayo, ya no vive más». Y entonces, el papagayo, en el último esfuerzo antes de morir, levanta su pequeña cabeza, mira a Corina y le dice: «Corina, Corina, la muerte no existe». 

Es muy bello encontrar estos viejos ejemplos. Es muy bello pensar que a veces los animales, las plantas y los árboles mueren en paz, porque tienen un conocimiento que nosotros hemos perdido al haber intelectualizado demasiado la vida. Hemos  perdido el conocimiento de nuestra propia eternidad, hemos perdido el conocimiento de nuestra vida interior, hemos perdido el conocimiento de nuestra Alma inmortal.

Hoy tenemos que retomar ese conocimiento, porque en el fondo y a pesar de todos nuestros avances tecnológicos, a veces estamos tristes; y a pesar de vivir en megalópolis, estar entre las gentes, poder conversar y leer periódicos, ver la televisión o escuchar la radio, a veces nos sentimos muy solos, enormemente solos. A veces  quisiéramos que alguien nos dijese alguna cosa, como ese papagayo, que la muerte no existe, que esta Vida tiene un sentido, que tiene una direccionalidad; y es evidente que la tiene.

Si vosotros veis una flecha en el aire, ¿no pensarías que surgió de un arco y que va hacia un blanco? Lo que nosotros estamos viendo en la Vida es una flecha en el aire, y esa flecha fue lanzada por un Divino Arquero. Alguna vez, con un sonido inconcebible, fuimos lanzados a través del tiempo y del espacio, pero vamos a llegar a un blanco, vamos a llegar a algún lugar. Toda nuestra Vida tiene sentido, tienen sentido nuestras alegrías porque nos confortan  para seguir viviendo, y tienen sentido también nuestros pesares y nuestras lágrimas porque nos permiten recoger experiencias, nos hacen un poco más sabios, tal vez hasta un poco más buenos.

Quienes hayan compartido risas, saben qué bueno es eso para el entusiasmo y quienes hayan compartido lágrimas saben qué bueno es eso para la unión de las almas. Porque en esta Vida y en esta Naturaleza nada hay realmente malo, todo es bueno en el seno de su Oculto Sentido.

fragmentos  de la Conferencia "El Sentido Oculto de la Vida"
Jorge Angel Livraga Rizzi